2022 год - ГОД КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ НАРОДОВ РОССИИВ России 2022-й год объявлен Годом культурного наследия народов страны в целях сохранения традиций, памятников истории и этнокультурного многообразия.
Соответствующий УКАЗ подписал президент России Владимир Путин.
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
ПОНЯТИЯ «КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ» И «СОХРАНЕНИЕ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ».
В Указе Президента РФ от 24 декабря 2014 года N 808 «Об утверждении Основ государственной культурной политики» определены понятия «культурное наследие» и «сохранение культурного наследия».
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Культурное наследие — совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих историческую и культурную ценность.
Культурное наследие включает в себя материальное культурное наследие (здания и сооружения, образцы инженерных, технических решений, градостроительные объекты, памятники промышленной архитектуры, исторические и культурные ландшафты, археологические памятники, монументы, скульптурные памятники, мемориальные сооружения и т. д., произведения изобразительного, прикладного и народного искусства, документы, книги, фотографии — все предметы материального мира, сохраняющие представление об особенностях жизни людей в прошедшие эпохи) и нематериальное культурное наследие (языки и диалекты, традиции, обычаи и верования, фольклор, традиционные уклады жизни и представления об устройстве мира народов, народностей, этнических групп, русская литература и литература народов России, музыкальное, театральное, кинематографическое наследие, созданная в стране уникальная система подготовки творческих кадров).
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Сохранение культурного наследия — обеспечение физической сохранности объектов материального культурного наследия, собирание, документирование и изучение объектов нематериального культурного наследия, вовлечение в культурный и научный оборот объектов культурного наследия.
Этим же Указом определены задачи государственной культурной политики в области культурного наследия народов Российской Федерации, в области воспитания и просвещения.
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Методические рекомендации по проведению Года культурного наследия народов России
КАЛЕНДАРЬ ФОЛЬКЛОРНЫХ ДАТ И ПРАЗДНИКОВ
ЯНВАРЬ1 января - День былинного богатыря Ильи Муромца6 января - Рождественский сочельник7 января - Рождество18 января - Международный день снеговика18 января - Крещенский сочельник19 января - Крещение
День былинного богатыря Ильи Муромца: Главный герой былин, богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина. Русский богатырь, храбрый и могучий воин Илья Муромец – это не мифический былинный персонаж, а реально существовавший человек, живший приблизительно в 12 веке на Руси и похороненный в пещерах Киево-Печерской Лавры. Родился Илья Муромец в 1143 году у крестьян Ивана и Ефросиньи Гущиных в селе Карачарово вблизи Мурома во Владимирской области.
В исторических летописях тех лет его имя не обнаружено, но это может быть связано с тем, что русские города и селения часто подвергались набегам татар и половцев, а исторические документы были уничтожены в пожарах и грабежах.
«Муромец» – это прозвище. Существует версия, что «муромец» происходит от слова «мур» –»стена», что в те времена означало: «человек-богатырь, которого победить невозможно».Прототип Ильи Муромца у былинного персонажа был реальный – исторический силач Чобитько, по прозванию «Чоботок», родом из города Мурома. Телосложением Илья Муромец отличался от обычных людей – он был «ладно скроен и крепко сбит» – «косая сажень в плечах», как говаривали в старину.
Илья Муромец – богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином» и т.д. 
Рождественский сочельник: День (навечерие) накануне празднования Рождества.
На Руси с последним днём Рождественского поста связано много добрых традиций. Слово «сочельник» берет свое название от сочива, основного блюда этого дня. Впрочем, устав допускает приготовление вместо сочива кутии. Как сочиво, так и кутья готовятся из вареных или пропаренных зерен злаковых культур и приправляются медом.
Существует много разных традиций празднования сочельника. В некоторых местностях уже с вечера начинают поздравлять друзей и знакомых с Рождеством Христовым, в других местах этот день проводят в кругу семьи за особой трапезой с кутьей или сочивом. Главное — выделить день, предшествующий великому христианскому празднику, подготовиться к радостному событию воспоминания Рождения Богочеловека Христа.
В сочельник, как и в сам день Рождества Христова желательно подготовиться к причащению Святых Христовых Таин, заранее исповедаться и, если священник благословит причаститься, соединиться со Христом, причастившись Его Божественных Тела и Крови. 
Рождество в качестве праздника признано на государственном уровне, поэтому 7 января является официальным выходным днем в России. Эта дата является не только общенациональным торжеством, но и достоянием русской культуры.
Рождество
Музыка: А. Варламов
В зимней колыбели звёздной
Есть волшебная звезда.
Свет её приносит миру
Светлый праздник Рождества.
И стучится в дверь неслышно
Праздник света и тепла.
Озарятся счастьем лица
И согреются сердца.
Волшебной ночью в дом приходят гости.
Волшебной ночью счастью дверь откройте
Волшебной ночью вспыхнет та звезда,
И будет ночь, ночь Рождества, Рождества.
Рождество счастливым будет
В этот год для нас с тобой.
Новогодние морозы
Под рождественской звездой.
Будет мир согрет сегодня
Светом праздничных огней.
Станет нам с тобой светлее
От рождественских свечей.
О. Сазонова
Прослушать песню
Международный день снеговика: «18» – цифра символизирует снеговика с метлой. Легенда: если вылепить снеговика из свежевыпавшего снега и шепнуть ему на ухо желание, оно обязательно исполнится, когда растает снеговик.
Снеговик стал символом снежной поры и новогодних праздников и у детей и у взрослых. А кто, как и когда вылепил первого снеговика? И главное для чего!
Три снежных шара, большой, поменьше и самый маленький, стоят друг на друге, красная морковка и ведро – вот и весь снеговик – простая снежная фигура, а сколько смысла. В давние времена снеговики изображались, так сказать не особо добрыми, даже злыми и были огромных размеров. А все потому, что в те времена лютые зимы с сильными морозами и вьюгами приносили немало забот. Скорее всего, именно тогда и появились предания, что снеговики — это угроза для людей.
На Руси снеговиков лепили с древних времен и уважали, как и обладателя зимы Мороза. Снеговиков просили, что бы не было сильных морозов.
Христианские легенды повествуют, что снеговики — это ангелы. Ведь снег — дар неба. Эти зимние обитатели передают Богу просьбы людей. Поэтому из свежевыпавшего снега лепили маленького снеговичка и шептали ему сокровенные желания. Считалось, как только фигурка растает, желание будет доставлено на небеса и непременно сбудется.
В Европе снеговиков всегда роскошно украшали: рядили бусами и гирляндами, повязывали в шарфы и давали в руки метлы. Нос из морковки задабривал духов урожая и плодородия. Перевернутое ведро на голове символизировало достаток в семье.
Интересный обычай украшать снеговика бусами из головок чеснока существовал в Румынии. Он защищал семейство от злых духов и болезней.
По старинному преданию, примерно в 1493 году впервые слепил снежную фигуру скульптор, поэт и архитектор Микеланджело Буонарроти. Исторические данные уверяют, что первое письменное упоминание о снеговике можно встретить в одной из книг XVIII в., которая рассказывает о «красивом снеговике» огромных размеров.
Лишь в XIX веке снежные создания «подобрели» и вскоре стали незаменимым атрибутом Рождества и Нового года. Поздравительные открытки с изображением милого улыбчивого снеговика в окружении веселых детей быстро завоевывали популярность.
Прослушать песню
Крещенский сочельник: Завершает период святок. Крещенский сочельник (сочевник) – народное название дня накануне праздника Крещения Господня, происходящее от слова «сочиво» – сваренные зерна пшеницы.
Крещенский сочельник (18 января) – день строгого поста и покаяния. Пост подготавливал верующих к празднику Крещения Господня, который всегда отличался пышностью и торжественностью. Освящение воды занимает в нем главное место. Совершается два обряда освящения воды: один накануне праздника – внутри храма, другой – в день Крещения – на ближайшем водоеме.
Считается, что крещенская вода дает здоровье, освящение, благословение и очищение. На Крещение в полночь ходили за водой на реку. Существует поверье, что в это время вода в реках колышется. В чашу с вечера наливали воду, в полночь она должна была сама колыхнуться. Если так и произошло, то это добрый знак – значит, человек увидел явление Господне.
В Крещенский вечер собирали снег. Считается, что он исцеляет болезни. Его использовали для умывания, поэтому воду из него долго хранили. Также считалось, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как надо. Снег собирали и для бани: «Снеговая баня красоты добавит». Верили, что если снег, собранный в этот вечер, бросить в колодец, то вода в нем на протяжении всего года не испортится и не пересохнет.
Крещение: Праздник именуют по-разному: Крещение и Богоявление, Водокрест, Водокрещи, Иорданов день и Иордань. Празднование «обросло» не только церковными обрядами, но и народными обычаями. Все они, так или иначе, связаны с освященной водой.
Крещенская весть…
В праздник Крещения крепкий мороз,
Он пробивает прохожих до слёз.
Но не рыдают лишь люди-моржи:
Любят морозы они безо лжи!
В прорубь ныряет народ средь зимы,
Чтоб у водицы здоровья взаймы
Взять бы с лихвою и дух укрепить,
Тёмные силы в себе победить.
Праздник Крещения весть нам принёс:
Веру людей проверяет мороз!
Н. Самоний
2022 год - ГОД КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ НАРОДОВ РОССИИ
В России 2022-й год объявлен Годом культурного наследия народов страны в целях сохранения традиций, памятников истории и этнокультурного многообразия.
Соответствующий УКАЗ подписал президент России Владимир Путин.
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
ПОНЯТИЯ «КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ» И «СОХРАНЕНИЕ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ».
В Указе Президента РФ от 24 декабря 2014 года N 808 «Об утверждении Основ государственной культурной политики» определены понятия «культурное наследие» и «сохранение культурного наследия».
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Культурное наследие — совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих историческую и культурную ценность.
Культурное наследие включает в себя материальное культурное наследие (здания и сооружения, образцы инженерных, технических решений, градостроительные объекты, памятники промышленной архитектуры, исторические и культурные ландшафты, археологические памятники, монументы, скульптурные памятники, мемориальные сооружения и т. д., произведения изобразительного, прикладного и народного искусства, документы, книги, фотографии — все предметы материального мира, сохраняющие представление об особенностях жизни людей в прошедшие эпохи) и нематериальное культурное наследие (языки и диалекты, традиции, обычаи и верования, фольклор, традиционные уклады жизни и представления об устройстве мира народов, народностей, этнических групп, русская литература и литература народов России, музыкальное, театральное, кинематографическое наследие, созданная в стране уникальная система подготовки творческих кадров).
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Сохранение культурного наследия — обеспечение физической сохранности объектов материального культурного наследия, собирание, документирование и изучение объектов нематериального культурного наследия, вовлечение в культурный и научный оборот объектов культурного наследия.
Этим же Указом определены задачи государственной культурной политики в области культурного наследия народов Российской Федерации, в области воспитания и просвещения.
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Методические рекомендации по проведению Года культурного наследия народов России
Соответствующий УКАЗ подписал президент России Владимир Путин.
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
ПОНЯТИЯ «КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ» И «СОХРАНЕНИЕ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ».
В Указе Президента РФ от 24 декабря 2014 года N 808 «Об утверждении Основ государственной культурной политики» определены понятия «культурное наследие» и «сохранение культурного наследия».
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Культурное наследие — совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих историческую и культурную ценность.
Культурное наследие включает в себя материальное культурное наследие (здания и сооружения, образцы инженерных, технических решений, градостроительные объекты, памятники промышленной архитектуры, исторические и культурные ландшафты, археологические памятники, монументы, скульптурные памятники, мемориальные сооружения и т. д., произведения изобразительного, прикладного и народного искусства, документы, книги, фотографии — все предметы материального мира, сохраняющие представление об особенностях жизни людей в прошедшие эпохи) и нематериальное культурное наследие (языки и диалекты, традиции, обычаи и верования, фольклор, традиционные уклады жизни и представления об устройстве мира народов, народностей, этнических групп, русская литература и литература народов России, музыкальное, театральное, кинематографическое наследие, созданная в стране уникальная система подготовки творческих кадров).
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Сохранение культурного наследия — обеспечение физической сохранности объектов материального культурного наследия, собирание, документирование и изучение объектов нематериального культурного наследия, вовлечение в культурный и научный оборот объектов культурного наследия.
Этим же Указом определены задачи государственной культурной политики в области культурного наследия народов Российской Федерации, в области воспитания и просвещения.
∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Методические рекомендации по проведению Года культурного наследия народов России
КАЛЕНДАРЬ ФОЛЬКЛОРНЫХ ДАТ И ПРАЗДНИКОВ
ЯНВАРЬ
1 января - День былинного богатыря Ильи Муромца6 января - Рождественский сочельник7 января - Рождество18 января - Международный день снеговика18 января - Крещенский сочельник19 января - Крещение
День былинного богатыря Ильи Муромца: Главный герой былин, богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина. Русский богатырь, храбрый и могучий воин Илья Муромец – это не мифический былинный персонаж, а реально существовавший человек, живший приблизительно в 12 веке на Руси и похороненный в пещерах Киево-Печерской Лавры. Родился Илья Муромец в 1143 году у крестьян Ивана и Ефросиньи Гущиных в селе Карачарово вблизи Мурома во Владимирской области.
В исторических летописях тех лет его имя не обнаружено, но это может быть связано с тем, что русские города и селения часто подвергались набегам татар и половцев, а исторические документы были уничтожены в пожарах и грабежах.
«Муромец» – это прозвище. Существует версия, что «муромец» происходит от слова «мур» –»стена», что в те времена означало: «человек-богатырь, которого победить невозможно».Прототип Ильи Муромца у былинного персонажа был реальный – исторический силач Чобитько, по прозванию «Чоботок», родом из города Мурома. Телосложением Илья Муромец отличался от обычных людей – он был «ладно скроен и крепко сбит» – «косая сажень в плечах», как говаривали в старину.
Илья Муромец – богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином» и т.д.
В исторических летописях тех лет его имя не обнаружено, но это может быть связано с тем, что русские города и селения часто подвергались набегам татар и половцев, а исторические документы были уничтожены в пожарах и грабежах.
«Муромец» – это прозвище. Существует версия, что «муромец» происходит от слова «мур» –»стена», что в те времена означало: «человек-богатырь, которого победить невозможно».Прототип Ильи Муромца у былинного персонажа был реальный – исторический силач Чобитько, по прозванию «Чоботок», родом из города Мурома. Телосложением Илья Муромец отличался от обычных людей – он был «ладно скроен и крепко сбит» – «косая сажень в плечах», как говаривали в старину.
Илья Муромец – богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином» и т.д.
Рождественский сочельник: День (навечерие) накануне празднования Рождества.
На Руси с последним днём Рождественского поста связано много добрых традиций. Слово «сочельник» берет свое название от сочива, основного блюда этого дня. Впрочем, устав допускает приготовление вместо сочива кутии. Как сочиво, так и кутья готовятся из вареных или пропаренных зерен злаковых культур и приправляются медом.
Существует много разных традиций празднования сочельника. В некоторых местностях уже с вечера начинают поздравлять друзей и знакомых с Рождеством Христовым, в других местах этот день проводят в кругу семьи за особой трапезой с кутьей или сочивом. Главное — выделить день, предшествующий великому христианскому празднику, подготовиться к радостному событию воспоминания Рождения Богочеловека Христа.
В сочельник, как и в сам день Рождества Христова желательно подготовиться к причащению Святых Христовых Таин, заранее исповедаться и, если священник благословит причаститься, соединиться со Христом, причастившись Его Божественных Тела и Крови.
На Руси с последним днём Рождественского поста связано много добрых традиций. Слово «сочельник» берет свое название от сочива, основного блюда этого дня. Впрочем, устав допускает приготовление вместо сочива кутии. Как сочиво, так и кутья готовятся из вареных или пропаренных зерен злаковых культур и приправляются медом.
Существует много разных традиций празднования сочельника. В некоторых местностях уже с вечера начинают поздравлять друзей и знакомых с Рождеством Христовым, в других местах этот день проводят в кругу семьи за особой трапезой с кутьей или сочивом. Главное — выделить день, предшествующий великому христианскому празднику, подготовиться к радостному событию воспоминания Рождения Богочеловека Христа.
В сочельник, как и в сам день Рождества Христова желательно подготовиться к причащению Святых Христовых Таин, заранее исповедаться и, если священник благословит причаститься, соединиться со Христом, причастившись Его Божественных Тела и Крови.
Рождество в качестве праздника признано на государственном уровне, поэтому 7 января является официальным выходным днем в России. Эта дата является не только общенациональным торжеством, но и достоянием русской культуры.
Рождество
Музыка: А. Варламов
В зимней колыбели звёздной
Есть волшебная звезда.
Свет её приносит миру
Светлый праздник Рождества.
И стучится в дверь неслышно
Праздник света и тепла.
Озарятся счастьем лица
И согреются сердца.
Волшебной ночью в дом приходят гости.
Волшебной ночью счастью дверь откройте
Волшебной ночью вспыхнет та звезда,
И будет ночь, ночь Рождества, Рождества.
Рождество счастливым будет
В этот год для нас с тобой.
Новогодние морозы
Под рождественской звездой.
Будет мир согрет сегодня
Светом праздничных огней.
Станет нам с тобой светлее
От рождественских свечей.
О. Сазонова
Прослушать песню
Рождество
Музыка: А. Варламов
В зимней колыбели звёздной
Есть волшебная звезда.
Свет её приносит миру
Светлый праздник Рождества.
И стучится в дверь неслышно
Праздник света и тепла.
Озарятся счастьем лица
И согреются сердца.
Волшебной ночью в дом приходят гости.
Волшебной ночью счастью дверь откройте
Волшебной ночью вспыхнет та звезда,
И будет ночь, ночь Рождества, Рождества.
Рождество счастливым будет
В этот год для нас с тобой.
Новогодние морозы
Под рождественской звездой.
Будет мир согрет сегодня
Светом праздничных огней.
Станет нам с тобой светлее
От рождественских свечей.
О. Сазонова
Прослушать песню
Международный день снеговика: «18» – цифра символизирует снеговика с метлой. Легенда: если вылепить снеговика из свежевыпавшего снега и шепнуть ему на ухо желание, оно обязательно исполнится, когда растает снеговик.
Снеговик стал символом снежной поры и новогодних праздников и у детей и у взрослых. А кто, как и когда вылепил первого снеговика? И главное для чего!
Три снежных шара, большой, поменьше и самый маленький, стоят друг на друге, красная морковка и ведро – вот и весь снеговик – простая снежная фигура, а сколько смысла. В давние времена снеговики изображались, так сказать не особо добрыми, даже злыми и были огромных размеров. А все потому, что в те времена лютые зимы с сильными морозами и вьюгами приносили немало забот. Скорее всего, именно тогда и появились предания, что снеговики — это угроза для людей.
На Руси снеговиков лепили с древних времен и уважали, как и обладателя зимы Мороза. Снеговиков просили, что бы не было сильных морозов.
Христианские легенды повествуют, что снеговики — это ангелы. Ведь снег — дар неба. Эти зимние обитатели передают Богу просьбы людей. Поэтому из свежевыпавшего снега лепили маленького снеговичка и шептали ему сокровенные желания. Считалось, как только фигурка растает, желание будет доставлено на небеса и непременно сбудется.
В Европе снеговиков всегда роскошно украшали: рядили бусами и гирляндами, повязывали в шарфы и давали в руки метлы. Нос из морковки задабривал духов урожая и плодородия. Перевернутое ведро на голове символизировало достаток в семье.
Интересный обычай украшать снеговика бусами из головок чеснока существовал в Румынии. Он защищал семейство от злых духов и болезней.
По старинному преданию, примерно в 1493 году впервые слепил снежную фигуру скульптор, поэт и архитектор Микеланджело Буонарроти. Исторические данные уверяют, что первое письменное упоминание о снеговике можно встретить в одной из книг XVIII в., которая рассказывает о «красивом снеговике» огромных размеров.
Лишь в XIX веке снежные создания «подобрели» и вскоре стали незаменимым атрибутом Рождества и Нового года. Поздравительные открытки с изображением милого улыбчивого снеговика в окружении веселых детей быстро завоевывали популярность.
Прослушать песню
Снеговик стал символом снежной поры и новогодних праздников и у детей и у взрослых. А кто, как и когда вылепил первого снеговика? И главное для чего!
Три снежных шара, большой, поменьше и самый маленький, стоят друг на друге, красная морковка и ведро – вот и весь снеговик – простая снежная фигура, а сколько смысла. В давние времена снеговики изображались, так сказать не особо добрыми, даже злыми и были огромных размеров. А все потому, что в те времена лютые зимы с сильными морозами и вьюгами приносили немало забот. Скорее всего, именно тогда и появились предания, что снеговики — это угроза для людей.
На Руси снеговиков лепили с древних времен и уважали, как и обладателя зимы Мороза. Снеговиков просили, что бы не было сильных морозов.
Христианские легенды повествуют, что снеговики — это ангелы. Ведь снег — дар неба. Эти зимние обитатели передают Богу просьбы людей. Поэтому из свежевыпавшего снега лепили маленького снеговичка и шептали ему сокровенные желания. Считалось, как только фигурка растает, желание будет доставлено на небеса и непременно сбудется.
В Европе снеговиков всегда роскошно украшали: рядили бусами и гирляндами, повязывали в шарфы и давали в руки метлы. Нос из морковки задабривал духов урожая и плодородия. Перевернутое ведро на голове символизировало достаток в семье.
Интересный обычай украшать снеговика бусами из головок чеснока существовал в Румынии. Он защищал семейство от злых духов и болезней.
По старинному преданию, примерно в 1493 году впервые слепил снежную фигуру скульптор, поэт и архитектор Микеланджело Буонарроти. Исторические данные уверяют, что первое письменное упоминание о снеговике можно встретить в одной из книг XVIII в., которая рассказывает о «красивом снеговике» огромных размеров.
Лишь в XIX веке снежные создания «подобрели» и вскоре стали незаменимым атрибутом Рождества и Нового года. Поздравительные открытки с изображением милого улыбчивого снеговика в окружении веселых детей быстро завоевывали популярность.
Прослушать песню
Крещенский сочельник: Завершает период святок. Крещенский сочельник (сочевник) – народное название дня накануне праздника Крещения Господня, происходящее от слова «сочиво» – сваренные зерна пшеницы.
Крещенский сочельник (18 января) – день строгого поста и покаяния. Пост подготавливал верующих к празднику Крещения Господня, который всегда отличался пышностью и торжественностью. Освящение воды занимает в нем главное место. Совершается два обряда освящения воды: один накануне праздника – внутри храма, другой – в день Крещения – на ближайшем водоеме.
Считается, что крещенская вода дает здоровье, освящение, благословение и очищение. На Крещение в полночь ходили за водой на реку. Существует поверье, что в это время вода в реках колышется. В чашу с вечера наливали воду, в полночь она должна была сама колыхнуться. Если так и произошло, то это добрый знак – значит, человек увидел явление Господне.
В Крещенский вечер собирали снег. Считается, что он исцеляет болезни. Его использовали для умывания, поэтому воду из него долго хранили. Также считалось, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как надо. Снег собирали и для бани: «Снеговая баня красоты добавит». Верили, что если снег, собранный в этот вечер, бросить в колодец, то вода в нем на протяжении всего года не испортится и не пересохнет.
Крещенский сочельник (18 января) – день строгого поста и покаяния. Пост подготавливал верующих к празднику Крещения Господня, который всегда отличался пышностью и торжественностью. Освящение воды занимает в нем главное место. Совершается два обряда освящения воды: один накануне праздника – внутри храма, другой – в день Крещения – на ближайшем водоеме.
Считается, что крещенская вода дает здоровье, освящение, благословение и очищение. На Крещение в полночь ходили за водой на реку. Существует поверье, что в это время вода в реках колышется. В чашу с вечера наливали воду, в полночь она должна была сама колыхнуться. Если так и произошло, то это добрый знак – значит, человек увидел явление Господне.
В Крещенский вечер собирали снег. Считается, что он исцеляет болезни. Его использовали для умывания, поэтому воду из него долго хранили. Также считалось, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как надо. Снег собирали и для бани: «Снеговая баня красоты добавит». Верили, что если снег, собранный в этот вечер, бросить в колодец, то вода в нем на протяжении всего года не испортится и не пересохнет.
Крещение: Праздник именуют по-разному: Крещение и Богоявление, Водокрест, Водокрещи, Иорданов день и Иордань. Празднование «обросло» не только церковными обрядами, но и народными обычаями. Все они, так или иначе, связаны с освященной водой.
Крещенская весть…
В праздник Крещения крепкий мороз,
Он пробивает прохожих до слёз.
Но не рыдают лишь люди-моржи:
Любят морозы они безо лжи!
В прорубь ныряет народ средь зимы,
Чтоб у водицы здоровья взаймы
Взять бы с лихвою и дух укрепить,
Тёмные силы в себе победить.
Праздник Крещения весть нам принёс:
Веру людей проверяет мороз!
Н. Самоний
Крещенская весть…
В праздник Крещения крепкий мороз,
Он пробивает прохожих до слёз.
Но не рыдают лишь люди-моржи:
Любят морозы они безо лжи!
В прорубь ныряет народ средь зимы,
Чтоб у водицы здоровья взаймы
Взять бы с лихвою и дух укрепить,
Тёмные силы в себе победить.
Праздник Крещения весть нам принёс:
Веру людей проверяет мороз!
Н. Самоний
ФЕВРАЛЬ10 февраля - Кудесы. День рождения домового16 февраля - День валенок16 февраля - Именины Кикиморы28 февраля - 6 марта - Масленица29 февраля - День Кощея
В феврале отмечается особенный праздник среди христиан День домового. Среди народа этот день называли Велесичи. Люди всегда верили в чудеса и одним из чудес называли домового. Считается, что он является хранителем семейного очага и приносит благополучие. 10 февраля стал датой для празднования дня рождения духа.
Почему день домового отмечается именно 10 февраля? Объяснение этому очень простое. В православии в этот день вспоминают о Ефиме Сирине. Он был выдающимся философом и богословом. Вещал о семейных ценностях, также старался показать людям насколько важна духовность и нравственность.
В своих трудах он защищал не только семейные ценности, но и общественные. Именно из его писаний люди узнали о том, что существует сила, защищающая дом. Святой первый описал того, кого сейчас называют домовым. Ефим говорил о том, что домовой является защитником от нечистой силы и помогает избавиться от нее. Если почитать его и не обижать, то он поможет владельцам жилья. Но если же разозлить его, то может и наделать пакостей.
Чтобы выразить домовому свое почтение в угол комнаты ставят сладкое и кладут деньги. Чаще всего это делают в ночь на 10 февраля, однако подобное действие можно совершать на протяжении всего месяца, ведь он считается магическим. Волшебство особенно часто происходит по ночам. Владелец дома может сделать самостоятельно красивый короб, украсить его, положить туда угощения, разнообразные безделушки. Поставить все в угол и обязательно сказать домовому, что это приготовлено для него. Важно помнить, что трогать эту коробку или убирать нельзя. Также можно просунуть под половицы монеты и сказать, что это для домового на покупку гостинцев.
Не забывайте о том, что домовой это сгусток энергии, которая оберегает дом, а не джин, исполняющий желания. Поэтому помощи у него можно просить только в том случае, если это касается семейного благополучия. Перед проведением обряда подумайте о том, чего именно вам не хватает: достатка, защиты, счастья. Разговаривать с домовым можно и вслух и даже в мыслях. Самым главным является благодарность, используйте сладости, игрушки и поддержание чистоты во всех уголках своего дома.
В каждом доме, согласно древней русской традиции, должна быть хоть одна пара валенок, пусть даже сувенирных. Чтобы жизнь была счастливой, а дом полной чашей, в один необходимо положить монетку, а в другой конфетку.
Историки считают, что первые валенки появились в конце XVIII века в Семёновском уезде Нижегородской губернии, хотя жители города Мышкин Ярославской губернии отстаивают свой патент на их изобретение.
Во время раскопок Пазырыкского кургана на Алтае археологи обнаружили изделия из шерсти 4-го века до нашей эры. Метод обработки шерсти был хорошо известен кочевым племенам. Не исключено, что шерстобитное дело появилось в Древней Руси благодаря соседству с тюркскими народами.
В России валенки приобрели широкое распространение после того, как их стали производить промышленным способом. До этого они были очень дорогие и такую роскошь могли позволить себе только зажиточные люди. В 1900 году пара валенок стоила 1,5 рубля, в 1912 году — 2 рубля, в конце 1916 года спекулянты брали по 12-18 рублей за пару. Семья, в которой были хоть одни валенки, считалась богатой. Их берегли, носили по старшинству и передавали по наследству.
В сороковые годы прошлого столетия было изготовлено для фронта около 100 миллионов пар валенок. Немцы считали валенки лучшим трофеем и готовы были обменять их на любую ценность, даже на золотые часы.
В России есть музей “Русский валенок”. Находится он в городе Мышкине Ярославской области. Там ежегодно проводится фестиваль с таким же названием. В Москве во 2-ом Кожевническом переулке в районе Павелецкого вокзала также открыт музей “Русские валенки”. Среди экспонатов можно увидеть офицерские валенки – бурки на кожаной подошве, популярные среди командного состава Красной Армии и милиции в 20-30 годы, валенки периода Великой Отечественной войны. А ещё там есть валенки в виде самовара, чайника, паровоза, самолета.
Прослушать песню
Именины Кикиморы: Традиция – задабривать кикимору. Это злой домовой женского духа, при этом не является сестрой или женой Домового. Лучшая защита – чистота и порядок в доме.
16 Февраля отмечаются именины Кикиморы, всем знакомая по сказкам, злая и агрессивная старушка.
Кикимора относится к тем духам, которые поселяются в доме, при этом она является злым духом и ее появление в доме наши предки на Руси считали плохим знаком.
Увидеть Кикимору в старину считалось большим несчастьем. Кикимора обычно днем прячется за печкой и становиться невидимой, а ночью дает о себе знать, пугает домочадцев, рассыпает крупы, запутывает нитки и веревки.
Является она домовым женского духа, но при этом не является женой или сестрой домового, ведь всеми знакомый домовой-добрый дух.
В этот день принято задабривать Кикиморы, дабы она не путала пряжку, не лезла во все начинания и домашние дела. Так же было принято в этот день создавать обереги для дома, они охраняют жилище от нечистой силы. А еще для того что бы отогнать Кикимору, в доме необходимо вешать оберег, например часть от бутылки, так называемую «розочку». Еще можно найти камень с отверстием и повесить его в том месте, которое хотите обезопасить от духов.
Но самый главный и действенный способ оградиться от Кикиморы и прочих злых духов, это держать свой дом в частоте и порядке, любить свой дом и свою семью, не допускать ссор и ругательств и тогда верити вы в потустороннее или нет не какая Кикимора в дом не придет!
Ни для кого не секрет, что практически каждая народность унаследовала от своих предков собственную традицию праздников, которые олицетворяют смену сезона и возрождение жизни. Масленица была одним из них – люди праздновали уходящую зиму и ожидали скорое тепло.
После принятия христианства Церковь освятила этот языческий праздник и привнесла в него новый смысл. В России сырная или, как её ещё называют, Мясопустная неделя предшествует Великому посту. Название говорит само за себя – в эту неделю разрешалось есть только молочные продукты и рыбу. Мясо же было под строгим запретом. Смысл праздника заключался в том, что за время Масленицы верующие должны приблизиться к прощению всех обид, покаянию и примирению с ближними.
Главным символом Масленицы является, конечно, блин – символ солнца и скорого тепла. В традиционной русской кухне были популярны блины с мясом, с рыбой, с грибами, с яйцами, с медом, с гречкой, с картошкой, с творогом и, конечно, со сметаной и лесными ягодами. К блинам подавали сливочное масло, черную и красную икру, малосоленую рыбу, рубленую сельдь. Приготовление блинов всегда считалось священным ритуалом. На блинной опаре женщины гадали, а сам ее рецепт хранили в тайне.
По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье сжиганием чучела. Катание на санях, кулачные бои, хороводы, штурм снежной крепости, влезание на столб, перетягивание каната – это лишь малая часть праздничных развлечений. Каждый день этого праздника уникален имеет свое название и ритуалы, которые непременно нужно было исполнять.
Понедельник – встреча. В этот день ходили в гости к друзьям и родственникам, и выпекали первый праздничный блин. Его, по обыкновению, отдавали беднякам – чтобы помянули усопших.
Вторник – смотрины. Время выбрано неспроста – во время Великого поста было запрещено играть свадьбы, а вот уже после Пасхи венчаться разрешалось. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями.
Среда – лакомка. В масленичную среду теща печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем лучше тёща относилась к мужу своей дочери. Именно так появилось крылатое выражение «к тёще на блины».
Четверг – разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица. И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, загадки и прибаутки, частушки, катания с горки, прыжки через костер, бои на подушках, все это в сопровождении песен и плясок. Но главная традиция – штурм снежной крепости. Мужчины и юноши строят снежный городок, и делятся на две команды – одна из которых защищает сооружение, а другая – пытается разрушить. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка.
Пятница – тёщины вечерки. В этот день, наоборот, тёща сама наведывается в дом к зятю, и тот так же должен накрыть стол блинами. Причем приходит тёща не одна, а с подружками, чтобы похвастаться, какое уважение ей оказывает зять.
Суббота – золовкины посиделки. В предпоследний день Масленицы молодые невестки приглашали к себе в гости родственников мужа, в первую очередь, золовок (сестёр мужа). Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки.
Воскресенье – проводы. Народ начинал подготовку к Великому посту. Просили прощения у близких, поминали усопших. Всю еду доедали, а что оставалось – сжигали, т.е. приносили в дар Солнцу. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не стих.
Одним из самых страшных и злодейских праздников, по мнению наших предков, было 29 февраля – День Кащея (Кощея) Чернобога. Кащей (Кощей) считался не просто отрицательным божеством, а покровителем мира мертвых (Нави). Он вызывал только страх и ассоциировался со смертью, горестями и болезнями, из которых нет пути возврата к нормальной и полноценной жизни. Из-за его скверной способности обладать душами мертвых людей, а также темными силами его называли Кащей (Кощей)-Чернобог.
Наши предки описывали внешность Кащея всегда примерно одинаково, что он до болезненности худой, и при этом чрезмерно высокий пожилой мужчина, со впалыми щеками, а губы его чернее ночи, а дополнением столь ужасающего образа являются длинные волосы и серебристые усы.
Очевидно, что 29 февраля и языческий праздник Кащея (Кощея) случался всего один раз на четыре года, и весь обряд проводился в ночь с 29 февраля на 1 марта. Хотя современные люди и считают високосный год очень опасным и неблагоприятным, например, для свадеб или рождения детей, но наши предки считали год наилучшим, плодородным и удачным для любых начинаний.
Кащей – главный злодей русских сказок. Хотя бы поэтому мы должны опасаться этого персонажа.
Самая распространенная версия происхождения имени «Кощей» — от слова «кость» и означающая худосочного человека.
Крестьяне старались в день Кощея спать как можно дольше, чтобы проспать самое опасное время. Не выходили из избы до рассвета и после заката. Важных дел на Кощеев день не планировали, а простые ежедневные работы, без которых никак не обойтись, старались завершить как можно скорее.
Бедами високосный день грозит не всякому человеку, а лишь тому, на кого Кощей обратит своё внимание. Потому это время старались провести за закрытыми дверями, чтобы не попадаться владыке войск Нави на глаза.
Но не всё так страшно! Это уж поздние сказки превратили Кощея в злого персонажа, который приносит людям только беды. В древности же люди помнили, что нет худа без добра! Пусть многих пугают славянские Боги Нави, но и они нужны людям. Ведь в Навь уходит только то, чему уж нет места на земле под ясным солнышком – всё отжившее, слабое, а то и вовсе вредящее людям.
МАРТ 3 марта - Овсянки21 марта - Весенний солнцеворот22 марта - Сороки (жаворонки)24 - 30 марта - Неделя детской и юношеской книги
Этот день посвящен древнему мифологическому персонажу Яриле – языческому славянскому богу солнца, весны, плодородия, буйной силы и тепла. Название праздника «Овсянки» пошло от одноименной небольшой птички – символа начала весны.
На Овсянки хозяева проверяют соху, борону и другой сельскохозяйственный инвентарь на готовность к началу нового сезона полевых работ. При необходимости чинят, настраивают, заменяют детали. Если самостоятельно отремонтировать инструмент не получается, то обращаются к кузнецам.
В этот день почитают птицу овсянку – предвестницу скорого тепла. В честь нее пекут булочки-овсянки и овсяное печенье. Ими угощают родных, друзей и саму птичку. Считается, если овсянке понравится угощение, то она быстрее приведет за собой солнечное тепло, и наступит долгожданная после холодной зимы весна.
Молодежь устраивает в этот праздник гуляния и вечерние посиделки.
Приметы
Если на земле лежит много снега, то урожай хлеба будет богатым.
Если много воды, значит, будет много травы, и соответственно, сена.
Плывущие высоко в небе облака предвещают плохую погоду.
Туман целый день – лето будет холодным и дождливым.
Багряная заря – жди снега.
Деревья трещат – к морозам, почернели – к потеплению.
Если птичка овсянка запела, значит, зима закончилась, жди скорого тепла.
В народе эту дату называют ещё «Днём весеннего равноденствия», из-за одинаковой суточной длительности светлого и ночного периодов. «Весенний солнцеворот», ещё называют «Вербоносицей», так как в этот день начинает расцветать верба—одно из наиболее «магических» растений в славянской мифологии. Аккуратно отрезанные веточки кустарника было принято нести домой, где они устанавливались в молитвенном углу рядом с иконами. Это делалось из-за того, что люди верили в способность растения очистить дом от всяческой скверны, заглушить в зародыше различные ссоры, склоки, скандалы и прочие семейные разлады.
По давней традиции на 21 марта было принято разукрашивать яйца. Но не покрывать цветом поверхность целиком, а рисовать отдельные изображения по типу солнца, птиц, морских волн, звёздного неба и прочего. Далее такие яйца шли на изготовление всяческих талисманов и оберегов. Подобную традицию сегодня мы можем наблюдать на Пасху, правда уже в ином значении, но стилистика старославянской обрядности соблюдена.
В этот день было принято испекать, делать в качестве карамели сахара всячески фигурки в форме птиц и раздавать детям. Считалось, что таким образом жертвователь привлекал здоровье для близких и удачу в свой дом.
Также в ночь с 21 на 22 марта, среди женской половины были распространены гадания. Гадали любым доступным способом и только «на любовь».
Народный праздник «Сороки» отмечается 22 марта (по старому стилю – 9 марта). В православном церковном календаре это день почтения памяти сорока мучеников Севастийских. Другие названия праздника: «Сорок сороков», «Сорок святых», «День жаворонка», «Жаворонки». Согласно народному календарю, в этот день зима кончается – весна начинается, день с ночью меряется – равняется (наступает равноденствие). Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к этому празднику.
В народе этот день считался днем второй встречи весны (первая была на Сретение, третью ждали на Благовещение), одним из самых больших праздников в году. Крестьяне говорили, что «на Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». А предвестниками весны были жаворонки (хотя на Сороки, по поверью, из-за моря прилетали 40 разных птиц).
На Руси к этому дню хозяйки выпекали из теста печенье в виде птиц, как правило, сорок штук – по числу погибших мучеников. Для этого использовали упругое, хорошо вымешанное тесто, а в качестве смазки применяли сладкий крепкий чай. Печенье давали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Детвора залезала на крыши, привязывала «жаворонков» к шестам и зазывала птиц скорей прилетать и приносить весну. Затем выпечку крошили и раскидывали по сторонам.
Впрочем, весна могла быть и обманчивой – утренние морозы еще бывали сильны. Если 22 марта случался утренний мороз, говорили, что начались Сороки – сорок морозных дней. Чтобы защититься от «утренников», хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков. Про них говорили: «Сороки святые, колобаны золотые». Шарики полагалось по одному в день выбрасывать из окна в течение сорока дней.
У молодежи в этот день были свои забавы и игры. Они собирались на танцы. Сначала девушки исполняли обряд замыкания зимы и размыкания весны. Они разрывали сорок веревочек или разламывали сорок палочек. Это действие, по мнению наших предков, разрывало путы злых духов, сковывающих землю зимой, и способствовало наступлению весны. Затем начинались массовые гулянья.
Это праздник всех тех, кто любит читать, независимо от того, посещают они библиотеку или нет, праздник детства, праздник для писателей, издателей и библиотекарей. Праздник любознательных детей и взрослых, влюбленных в книгу, праздник веселых приключений, новых литературных открытий, встреч с интересными людьми.
Неделя детской книги родилась в 1943 г. — в разгар Великой Отечественной войны — по предложению замечательного писателя Льва Кассиля, который и открыл первую Неделю в Москве.
А началось все так. Шла война, продукты выдавали по карточкам, в домах было холодно. Вдруг по Москве прокатился слух о том, что в Колонном зале Дома Союзов состоится день детской книги, куда придут знаменитые писатели, поэты и художники.
Участники и очевидцы этой первой детской Недели вспоминают: «Ранним утром 26 марта из станций метро «Охотный ряд» и «Площадь Свердлова», трамваев и троллейбусов выбегали мальчики и девочки в стоптанных башмаках, залатанных валенках, стареньких курточках. Позади вторая военная зима, и бледные, исхудавшие лица ребят — еще одно свидетельство тяжелой поры. Но глаза… ребячьи глаза горят, оживление нарастает по мере приближения к известнейшему в мире зданию — Дому Союзов. Здесь, прямо у входа, их встречают мужчина и женщина — оба в военной форме. Майор с орденом Красной Звезды — директор детского издательства Людмила Викторовна Дубровина. И Лев Абрамович Кассиль в командирском морском кителе с орденом «Знак Почета».
Нарядный зал Дома Союзов был переполнен детишками из разных уголков Москвы. Непривычно щурясь от яркого света люстр, дети слушали, что расскажут им хорошо знакомые по книжкам детские писатели и поэты. В Колонный зал Дома союзов к московским школьникам пришли С. Маршак, К. Чуковский, Л. Кассиль, А. Барто, М. Прилежаева, З. Воскресенская, С. Михалков (некоторые специально приехали с фронта!).
Открывал первый праздник писатель Лев Кассиль – главный инициатор и душа книжкиных именин… Благодарные читатели жадно внимали каждому слову любимых авторов, которые рассказывали девчонкам и мальчишкам, чьи отцы и братья сражались с врагом, как рождается книга. А потом читали стихи, беседовали. Состоялся большой разговор о книге, чтении и о жизни. И каждому ребёнку, кто пришел в Колонный зал дома Союзов подарили по книге. Тоненькую, отпечатанную на серой бумаге книгу, дети уносили как боевой паек, который надо сберечь и растянуть на много дней. Книга согревала, добавляла света, вселяла силы.
Так впервые отмечался этот весенний праздник надежды. Продолжался он всего один день, и участвовали в нём только москвичи и ленинградцы.
Но уже на следующий год праздник длился неделю, и его стали проводить во всех городах и сёлах нашей страны. Во время одного из таких праздников, на его открытии, перед ребятами выступил инициатор Недели детской книги, писатель Лев Кассиль. Начал он так: «Дорогие ребята, поздравляю вас с днем Книжкиных именин!».
ФЕВРАЛЬ
10 февраля - Кудесы. День рождения домового16 февраля - День валенок16 февраля - Именины Кикиморы28 февраля - 6 марта - Масленица29 февраля - День Кощея
В феврале отмечается особенный праздник среди христиан День домового. Среди народа этот день называли Велесичи. Люди всегда верили в чудеса и одним из чудес называли домового. Считается, что он является хранителем семейного очага и приносит благополучие. 10 февраля стал датой для празднования дня рождения духа.
Почему день домового отмечается именно 10 февраля? Объяснение этому очень простое. В православии в этот день вспоминают о Ефиме Сирине. Он был выдающимся философом и богословом. Вещал о семейных ценностях, также старался показать людям насколько важна духовность и нравственность.
В своих трудах он защищал не только семейные ценности, но и общественные. Именно из его писаний люди узнали о том, что существует сила, защищающая дом. Святой первый описал того, кого сейчас называют домовым. Ефим говорил о том, что домовой является защитником от нечистой силы и помогает избавиться от нее. Если почитать его и не обижать, то он поможет владельцам жилья. Но если же разозлить его, то может и наделать пакостей.
Чтобы выразить домовому свое почтение в угол комнаты ставят сладкое и кладут деньги. Чаще всего это делают в ночь на 10 февраля, однако подобное действие можно совершать на протяжении всего месяца, ведь он считается магическим. Волшебство особенно часто происходит по ночам. Владелец дома может сделать самостоятельно красивый короб, украсить его, положить туда угощения, разнообразные безделушки. Поставить все в угол и обязательно сказать домовому, что это приготовлено для него. Важно помнить, что трогать эту коробку или убирать нельзя. Также можно просунуть под половицы монеты и сказать, что это для домового на покупку гостинцев.
Не забывайте о том, что домовой это сгусток энергии, которая оберегает дом, а не джин, исполняющий желания. Поэтому помощи у него можно просить только в том случае, если это касается семейного благополучия. Перед проведением обряда подумайте о том, чего именно вам не хватает: достатка, защиты, счастья. Разговаривать с домовым можно и вслух и даже в мыслях. Самым главным является благодарность, используйте сладости, игрушки и поддержание чистоты во всех уголках своего дома.
Почему день домового отмечается именно 10 февраля? Объяснение этому очень простое. В православии в этот день вспоминают о Ефиме Сирине. Он был выдающимся философом и богословом. Вещал о семейных ценностях, также старался показать людям насколько важна духовность и нравственность.
В своих трудах он защищал не только семейные ценности, но и общественные. Именно из его писаний люди узнали о том, что существует сила, защищающая дом. Святой первый описал того, кого сейчас называют домовым. Ефим говорил о том, что домовой является защитником от нечистой силы и помогает избавиться от нее. Если почитать его и не обижать, то он поможет владельцам жилья. Но если же разозлить его, то может и наделать пакостей.
Чтобы выразить домовому свое почтение в угол комнаты ставят сладкое и кладут деньги. Чаще всего это делают в ночь на 10 февраля, однако подобное действие можно совершать на протяжении всего месяца, ведь он считается магическим. Волшебство особенно часто происходит по ночам. Владелец дома может сделать самостоятельно красивый короб, украсить его, положить туда угощения, разнообразные безделушки. Поставить все в угол и обязательно сказать домовому, что это приготовлено для него. Важно помнить, что трогать эту коробку или убирать нельзя. Также можно просунуть под половицы монеты и сказать, что это для домового на покупку гостинцев.
Не забывайте о том, что домовой это сгусток энергии, которая оберегает дом, а не джин, исполняющий желания. Поэтому помощи у него можно просить только в том случае, если это касается семейного благополучия. Перед проведением обряда подумайте о том, чего именно вам не хватает: достатка, защиты, счастья. Разговаривать с домовым можно и вслух и даже в мыслях. Самым главным является благодарность, используйте сладости, игрушки и поддержание чистоты во всех уголках своего дома.
В каждом доме, согласно древней русской традиции, должна быть хоть одна пара валенок, пусть даже сувенирных. Чтобы жизнь была счастливой, а дом полной чашей, в один необходимо положить монетку, а в другой конфетку.
Историки считают, что первые валенки появились в конце XVIII века в Семёновском уезде Нижегородской губернии, хотя жители города Мышкин Ярославской губернии отстаивают свой патент на их изобретение.
Во время раскопок Пазырыкского кургана на Алтае археологи обнаружили изделия из шерсти 4-го века до нашей эры. Метод обработки шерсти был хорошо известен кочевым племенам. Не исключено, что шерстобитное дело появилось в Древней Руси благодаря соседству с тюркскими народами.
В России валенки приобрели широкое распространение после того, как их стали производить промышленным способом. До этого они были очень дорогие и такую роскошь могли позволить себе только зажиточные люди. В 1900 году пара валенок стоила 1,5 рубля, в 1912 году — 2 рубля, в конце 1916 года спекулянты брали по 12-18 рублей за пару. Семья, в которой были хоть одни валенки, считалась богатой. Их берегли, носили по старшинству и передавали по наследству.
В сороковые годы прошлого столетия было изготовлено для фронта около 100 миллионов пар валенок. Немцы считали валенки лучшим трофеем и готовы были обменять их на любую ценность, даже на золотые часы.
В России есть музей “Русский валенок”. Находится он в городе Мышкине Ярославской области. Там ежегодно проводится фестиваль с таким же названием. В Москве во 2-ом Кожевническом переулке в районе Павелецкого вокзала также открыт музей “Русские валенки”. Среди экспонатов можно увидеть офицерские валенки – бурки на кожаной подошве, популярные среди командного состава Красной Армии и милиции в 20-30 годы, валенки периода Великой Отечественной войны. А ещё там есть валенки в виде самовара, чайника, паровоза, самолета.
Прослушать песню
Историки считают, что первые валенки появились в конце XVIII века в Семёновском уезде Нижегородской губернии, хотя жители города Мышкин Ярославской губернии отстаивают свой патент на их изобретение.
Во время раскопок Пазырыкского кургана на Алтае археологи обнаружили изделия из шерсти 4-го века до нашей эры. Метод обработки шерсти был хорошо известен кочевым племенам. Не исключено, что шерстобитное дело появилось в Древней Руси благодаря соседству с тюркскими народами.
В России валенки приобрели широкое распространение после того, как их стали производить промышленным способом. До этого они были очень дорогие и такую роскошь могли позволить себе только зажиточные люди. В 1900 году пара валенок стоила 1,5 рубля, в 1912 году — 2 рубля, в конце 1916 года спекулянты брали по 12-18 рублей за пару. Семья, в которой были хоть одни валенки, считалась богатой. Их берегли, носили по старшинству и передавали по наследству.
В сороковые годы прошлого столетия было изготовлено для фронта около 100 миллионов пар валенок. Немцы считали валенки лучшим трофеем и готовы были обменять их на любую ценность, даже на золотые часы.
В России есть музей “Русский валенок”. Находится он в городе Мышкине Ярославской области. Там ежегодно проводится фестиваль с таким же названием. В Москве во 2-ом Кожевническом переулке в районе Павелецкого вокзала также открыт музей “Русские валенки”. Среди экспонатов можно увидеть офицерские валенки – бурки на кожаной подошве, популярные среди командного состава Красной Армии и милиции в 20-30 годы, валенки периода Великой Отечественной войны. А ещё там есть валенки в виде самовара, чайника, паровоза, самолета.
Прослушать песню
Именины Кикиморы: Традиция – задабривать кикимору. Это злой домовой женского духа, при этом не является сестрой или женой Домового. Лучшая защита – чистота и порядок в доме.
16 Февраля отмечаются именины Кикиморы, всем знакомая по сказкам, злая и агрессивная старушка.
Кикимора относится к тем духам, которые поселяются в доме, при этом она является злым духом и ее появление в доме наши предки на Руси считали плохим знаком.
Увидеть Кикимору в старину считалось большим несчастьем. Кикимора обычно днем прячется за печкой и становиться невидимой, а ночью дает о себе знать, пугает домочадцев, рассыпает крупы, запутывает нитки и веревки.
Является она домовым женского духа, но при этом не является женой или сестрой домового, ведь всеми знакомый домовой-добрый дух.
В этот день принято задабривать Кикиморы, дабы она не путала пряжку, не лезла во все начинания и домашние дела. Так же было принято в этот день создавать обереги для дома, они охраняют жилище от нечистой силы. А еще для того что бы отогнать Кикимору, в доме необходимо вешать оберег, например часть от бутылки, так называемую «розочку». Еще можно найти камень с отверстием и повесить его в том месте, которое хотите обезопасить от духов.
Но самый главный и действенный способ оградиться от Кикиморы и прочих злых духов, это держать свой дом в частоте и порядке, любить свой дом и свою семью, не допускать ссор и ругательств и тогда верити вы в потустороннее или нет не какая Кикимора в дом не придет!
16 Февраля отмечаются именины Кикиморы, всем знакомая по сказкам, злая и агрессивная старушка.
Кикимора относится к тем духам, которые поселяются в доме, при этом она является злым духом и ее появление в доме наши предки на Руси считали плохим знаком.
Увидеть Кикимору в старину считалось большим несчастьем. Кикимора обычно днем прячется за печкой и становиться невидимой, а ночью дает о себе знать, пугает домочадцев, рассыпает крупы, запутывает нитки и веревки.
Является она домовым женского духа, но при этом не является женой или сестрой домового, ведь всеми знакомый домовой-добрый дух.
В этот день принято задабривать Кикиморы, дабы она не путала пряжку, не лезла во все начинания и домашние дела. Так же было принято в этот день создавать обереги для дома, они охраняют жилище от нечистой силы. А еще для того что бы отогнать Кикимору, в доме необходимо вешать оберег, например часть от бутылки, так называемую «розочку». Еще можно найти камень с отверстием и повесить его в том месте, которое хотите обезопасить от духов.
Но самый главный и действенный способ оградиться от Кикиморы и прочих злых духов, это держать свой дом в частоте и порядке, любить свой дом и свою семью, не допускать ссор и ругательств и тогда верити вы в потустороннее или нет не какая Кикимора в дом не придет!
Ни для кого не секрет, что практически каждая народность унаследовала от своих предков собственную традицию праздников, которые олицетворяют смену сезона и возрождение жизни. Масленица была одним из них – люди праздновали уходящую зиму и ожидали скорое тепло.
После принятия христианства Церковь освятила этот языческий праздник и привнесла в него новый смысл. В России сырная или, как её ещё называют, Мясопустная неделя предшествует Великому посту. Название говорит само за себя – в эту неделю разрешалось есть только молочные продукты и рыбу. Мясо же было под строгим запретом. Смысл праздника заключался в том, что за время Масленицы верующие должны приблизиться к прощению всех обид, покаянию и примирению с ближними.
Главным символом Масленицы является, конечно, блин – символ солнца и скорого тепла. В традиционной русской кухне были популярны блины с мясом, с рыбой, с грибами, с яйцами, с медом, с гречкой, с картошкой, с творогом и, конечно, со сметаной и лесными ягодами. К блинам подавали сливочное масло, черную и красную икру, малосоленую рыбу, рубленую сельдь. Приготовление блинов всегда считалось священным ритуалом. На блинной опаре женщины гадали, а сам ее рецепт хранили в тайне.
По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье сжиганием чучела. Катание на санях, кулачные бои, хороводы, штурм снежной крепости, влезание на столб, перетягивание каната – это лишь малая часть праздничных развлечений. Каждый день этого праздника уникален имеет свое название и ритуалы, которые непременно нужно было исполнять.
Понедельник – встреча. В этот день ходили в гости к друзьям и родственникам, и выпекали первый праздничный блин. Его, по обыкновению, отдавали беднякам – чтобы помянули усопших.
Вторник – смотрины. Время выбрано неспроста – во время Великого поста было запрещено играть свадьбы, а вот уже после Пасхи венчаться разрешалось. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями.
Среда – лакомка. В масленичную среду теща печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем лучше тёща относилась к мужу своей дочери. Именно так появилось крылатое выражение «к тёще на блины».
Четверг – разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица. И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, загадки и прибаутки, частушки, катания с горки, прыжки через костер, бои на подушках, все это в сопровождении песен и плясок. Но главная традиция – штурм снежной крепости. Мужчины и юноши строят снежный городок, и делятся на две команды – одна из которых защищает сооружение, а другая – пытается разрушить. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка.
Пятница – тёщины вечерки. В этот день, наоборот, тёща сама наведывается в дом к зятю, и тот так же должен накрыть стол блинами. Причем приходит тёща не одна, а с подружками, чтобы похвастаться, какое уважение ей оказывает зять.
Суббота – золовкины посиделки. В предпоследний день Масленицы молодые невестки приглашали к себе в гости родственников мужа, в первую очередь, золовок (сестёр мужа). Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки.
Воскресенье – проводы. Народ начинал подготовку к Великому посту. Просили прощения у близких, поминали усопших. Всю еду доедали, а что оставалось – сжигали, т.е. приносили в дар Солнцу. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
После принятия христианства Церковь освятила этот языческий праздник и привнесла в него новый смысл. В России сырная или, как её ещё называют, Мясопустная неделя предшествует Великому посту. Название говорит само за себя – в эту неделю разрешалось есть только молочные продукты и рыбу. Мясо же было под строгим запретом. Смысл праздника заключался в том, что за время Масленицы верующие должны приблизиться к прощению всех обид, покаянию и примирению с ближними.
Главным символом Масленицы является, конечно, блин – символ солнца и скорого тепла. В традиционной русской кухне были популярны блины с мясом, с рыбой, с грибами, с яйцами, с медом, с гречкой, с картошкой, с творогом и, конечно, со сметаной и лесными ягодами. К блинам подавали сливочное масло, черную и красную икру, малосоленую рыбу, рубленую сельдь. Приготовление блинов всегда считалось священным ритуалом. На блинной опаре женщины гадали, а сам ее рецепт хранили в тайне.
По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье сжиганием чучела. Катание на санях, кулачные бои, хороводы, штурм снежной крепости, влезание на столб, перетягивание каната – это лишь малая часть праздничных развлечений. Каждый день этого праздника уникален имеет свое название и ритуалы, которые непременно нужно было исполнять.
Понедельник – встреча. В этот день ходили в гости к друзьям и родственникам, и выпекали первый праздничный блин. Его, по обыкновению, отдавали беднякам – чтобы помянули усопших.
Вторник – смотрины. Время выбрано неспроста – во время Великого поста было запрещено играть свадьбы, а вот уже после Пасхи венчаться разрешалось. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями.
Среда – лакомка. В масленичную среду теща печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем лучше тёща относилась к мужу своей дочери. Именно так появилось крылатое выражение «к тёще на блины».
Четверг – разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица. И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, загадки и прибаутки, частушки, катания с горки, прыжки через костер, бои на подушках, все это в сопровождении песен и плясок. Но главная традиция – штурм снежной крепости. Мужчины и юноши строят снежный городок, и делятся на две команды – одна из которых защищает сооружение, а другая – пытается разрушить. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка.
Пятница – тёщины вечерки. В этот день, наоборот, тёща сама наведывается в дом к зятю, и тот так же должен накрыть стол блинами. Причем приходит тёща не одна, а с подружками, чтобы похвастаться, какое уважение ей оказывает зять.
Суббота – золовкины посиделки. В предпоследний день Масленицы молодые невестки приглашали к себе в гости родственников мужа, в первую очередь, золовок (сестёр мужа). Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки.
Воскресенье – проводы. Народ начинал подготовку к Великому посту. Просили прощения у близких, поминали усопших. Всю еду доедали, а что оставалось – сжигали, т.е. приносили в дар Солнцу. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не стих.
Одним из самых страшных и злодейских праздников, по мнению наших предков, было 29 февраля – День Кащея (Кощея) Чернобога. Кащей (Кощей) считался не просто отрицательным божеством, а покровителем мира мертвых (Нави). Он вызывал только страх и ассоциировался со смертью, горестями и болезнями, из которых нет пути возврата к нормальной и полноценной жизни. Из-за его скверной способности обладать душами мертвых людей, а также темными силами его называли Кащей (Кощей)-Чернобог.
Наши предки описывали внешность Кащея всегда примерно одинаково, что он до болезненности худой, и при этом чрезмерно высокий пожилой мужчина, со впалыми щеками, а губы его чернее ночи, а дополнением столь ужасающего образа являются длинные волосы и серебристые усы.
Очевидно, что 29 февраля и языческий праздник Кащея (Кощея) случался всего один раз на четыре года, и весь обряд проводился в ночь с 29 февраля на 1 марта. Хотя современные люди и считают високосный год очень опасным и неблагоприятным, например, для свадеб или рождения детей, но наши предки считали год наилучшим, плодородным и удачным для любых начинаний.
Кащей – главный злодей русских сказок. Хотя бы поэтому мы должны опасаться этого персонажа.
Самая распространенная версия происхождения имени «Кощей» — от слова «кость» и означающая худосочного человека.
Крестьяне старались в день Кощея спать как можно дольше, чтобы проспать самое опасное время. Не выходили из избы до рассвета и после заката. Важных дел на Кощеев день не планировали, а простые ежедневные работы, без которых никак не обойтись, старались завершить как можно скорее.
Бедами високосный день грозит не всякому человеку, а лишь тому, на кого Кощей обратит своё внимание. Потому это время старались провести за закрытыми дверями, чтобы не попадаться владыке войск Нави на глаза.
Но не всё так страшно! Это уж поздние сказки превратили Кощея в злого персонажа, который приносит людям только беды. В древности же люди помнили, что нет худа без добра! Пусть многих пугают славянские Боги Нави, но и они нужны людям. Ведь в Навь уходит только то, чему уж нет места на земле под ясным солнышком – всё отжившее, слабое, а то и вовсе вредящее людям.
Одним из самых страшных и злодейских праздников, по мнению наших предков, было 29 февраля – День Кащея (Кощея) Чернобога. Кащей (Кощей) считался не просто отрицательным божеством, а покровителем мира мертвых (Нави). Он вызывал только страх и ассоциировался со смертью, горестями и болезнями, из которых нет пути возврата к нормальной и полноценной жизни. Из-за его скверной способности обладать душами мертвых людей, а также темными силами его называли Кащей (Кощей)-Чернобог.
Наши предки описывали внешность Кащея всегда примерно одинаково, что он до болезненности худой, и при этом чрезмерно высокий пожилой мужчина, со впалыми щеками, а губы его чернее ночи, а дополнением столь ужасающего образа являются длинные волосы и серебристые усы.
Очевидно, что 29 февраля и языческий праздник Кащея (Кощея) случался всего один раз на четыре года, и весь обряд проводился в ночь с 29 февраля на 1 марта. Хотя современные люди и считают високосный год очень опасным и неблагоприятным, например, для свадеб или рождения детей, но наши предки считали год наилучшим, плодородным и удачным для любых начинаний.
Кащей – главный злодей русских сказок. Хотя бы поэтому мы должны опасаться этого персонажа.
Самая распространенная версия происхождения имени «Кощей» — от слова «кость» и означающая худосочного человека.
Крестьяне старались в день Кощея спать как можно дольше, чтобы проспать самое опасное время. Не выходили из избы до рассвета и после заката. Важных дел на Кощеев день не планировали, а простые ежедневные работы, без которых никак не обойтись, старались завершить как можно скорее.
Бедами високосный день грозит не всякому человеку, а лишь тому, на кого Кощей обратит своё внимание. Потому это время старались провести за закрытыми дверями, чтобы не попадаться владыке войск Нави на глаза.
Но не всё так страшно! Это уж поздние сказки превратили Кощея в злого персонажа, который приносит людям только беды. В древности же люди помнили, что нет худа без добра! Пусть многих пугают славянские Боги Нави, но и они нужны людям. Ведь в Навь уходит только то, чему уж нет места на земле под ясным солнышком – всё отжившее, слабое, а то и вовсе вредящее людям.
МАРТ
3 марта - Овсянки21 марта - Весенний солнцеворот22 марта - Сороки (жаворонки)24 - 30 марта - Неделя детской и юношеской книги
Этот день посвящен древнему мифологическому персонажу Яриле – языческому славянскому богу солнца, весны, плодородия, буйной силы и тепла. Название праздника «Овсянки» пошло от одноименной небольшой птички – символа начала весны.
На Овсянки хозяева проверяют соху, борону и другой сельскохозяйственный инвентарь на готовность к началу нового сезона полевых работ. При необходимости чинят, настраивают, заменяют детали. Если самостоятельно отремонтировать инструмент не получается, то обращаются к кузнецам.
В этот день почитают птицу овсянку – предвестницу скорого тепла. В честь нее пекут булочки-овсянки и овсяное печенье. Ими угощают родных, друзей и саму птичку. Считается, если овсянке понравится угощение, то она быстрее приведет за собой солнечное тепло, и наступит долгожданная после холодной зимы весна.
Молодежь устраивает в этот праздник гуляния и вечерние посиделки.
Приметы
Если на земле лежит много снега, то урожай хлеба будет богатым.
Если много воды, значит, будет много травы, и соответственно, сена.
Плывущие высоко в небе облака предвещают плохую погоду.
Туман целый день – лето будет холодным и дождливым.
Багряная заря – жди снега.
Деревья трещат – к морозам, почернели – к потеплению.
Если птичка овсянка запела, значит, зима закончилась, жди скорого тепла.
На Овсянки хозяева проверяют соху, борону и другой сельскохозяйственный инвентарь на готовность к началу нового сезона полевых работ. При необходимости чинят, настраивают, заменяют детали. Если самостоятельно отремонтировать инструмент не получается, то обращаются к кузнецам.
В этот день почитают птицу овсянку – предвестницу скорого тепла. В честь нее пекут булочки-овсянки и овсяное печенье. Ими угощают родных, друзей и саму птичку. Считается, если овсянке понравится угощение, то она быстрее приведет за собой солнечное тепло, и наступит долгожданная после холодной зимы весна.
Молодежь устраивает в этот праздник гуляния и вечерние посиделки.
Приметы
Если на земле лежит много снега, то урожай хлеба будет богатым.
Если много воды, значит, будет много травы, и соответственно, сена.
Плывущие высоко в небе облака предвещают плохую погоду.
Туман целый день – лето будет холодным и дождливым.
Багряная заря – жди снега.
Деревья трещат – к морозам, почернели – к потеплению.
Если птичка овсянка запела, значит, зима закончилась, жди скорого тепла.
В народе эту дату называют ещё «Днём весеннего равноденствия», из-за одинаковой суточной длительности светлого и ночного периодов. «Весенний солнцеворот», ещё называют «Вербоносицей», так как в этот день начинает расцветать верба—одно из наиболее «магических» растений в славянской мифологии. Аккуратно отрезанные веточки кустарника было принято нести домой, где они устанавливались в молитвенном углу рядом с иконами. Это делалось из-за того, что люди верили в способность растения очистить дом от всяческой скверны, заглушить в зародыше различные ссоры, склоки, скандалы и прочие семейные разлады.
По давней традиции на 21 марта было принято разукрашивать яйца. Но не покрывать цветом поверхность целиком, а рисовать отдельные изображения по типу солнца, птиц, морских волн, звёздного неба и прочего. Далее такие яйца шли на изготовление всяческих талисманов и оберегов. Подобную традицию сегодня мы можем наблюдать на Пасху, правда уже в ином значении, но стилистика старославянской обрядности соблюдена.
В этот день было принято испекать, делать в качестве карамели сахара всячески фигурки в форме птиц и раздавать детям. Считалось, что таким образом жертвователь привлекал здоровье для близких и удачу в свой дом.
Также в ночь с 21 на 22 марта, среди женской половины были распространены гадания. Гадали любым доступным способом и только «на любовь».
По давней традиции на 21 марта было принято разукрашивать яйца. Но не покрывать цветом поверхность целиком, а рисовать отдельные изображения по типу солнца, птиц, морских волн, звёздного неба и прочего. Далее такие яйца шли на изготовление всяческих талисманов и оберегов. Подобную традицию сегодня мы можем наблюдать на Пасху, правда уже в ином значении, но стилистика старославянской обрядности соблюдена.
В этот день было принято испекать, делать в качестве карамели сахара всячески фигурки в форме птиц и раздавать детям. Считалось, что таким образом жертвователь привлекал здоровье для близких и удачу в свой дом.
Также в ночь с 21 на 22 марта, среди женской половины были распространены гадания. Гадали любым доступным способом и только «на любовь».
Народный праздник «Сороки» отмечается 22 марта (по старому стилю – 9 марта). В православном церковном календаре это день почтения памяти сорока мучеников Севастийских. Другие названия праздника: «Сорок сороков», «Сорок святых», «День жаворонка», «Жаворонки». Согласно народному календарю, в этот день зима кончается – весна начинается, день с ночью меряется – равняется (наступает равноденствие). Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к этому празднику.
В народе этот день считался днем второй встречи весны (первая была на Сретение, третью ждали на Благовещение), одним из самых больших праздников в году. Крестьяне говорили, что «на Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». А предвестниками весны были жаворонки (хотя на Сороки, по поверью, из-за моря прилетали 40 разных птиц).
На Руси к этому дню хозяйки выпекали из теста печенье в виде птиц, как правило, сорок штук – по числу погибших мучеников. Для этого использовали упругое, хорошо вымешанное тесто, а в качестве смазки применяли сладкий крепкий чай. Печенье давали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Детвора залезала на крыши, привязывала «жаворонков» к шестам и зазывала птиц скорей прилетать и приносить весну. Затем выпечку крошили и раскидывали по сторонам.
Впрочем, весна могла быть и обманчивой – утренние морозы еще бывали сильны. Если 22 марта случался утренний мороз, говорили, что начались Сороки – сорок морозных дней. Чтобы защититься от «утренников», хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков. Про них говорили: «Сороки святые, колобаны золотые». Шарики полагалось по одному в день выбрасывать из окна в течение сорока дней.
У молодежи в этот день были свои забавы и игры. Они собирались на танцы. Сначала девушки исполняли обряд замыкания зимы и размыкания весны. Они разрывали сорок веревочек или разламывали сорок палочек. Это действие, по мнению наших предков, разрывало путы злых духов, сковывающих землю зимой, и способствовало наступлению весны. Затем начинались массовые гулянья.
В народе этот день считался днем второй встречи весны (первая была на Сретение, третью ждали на Благовещение), одним из самых больших праздников в году. Крестьяне говорили, что «на Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». А предвестниками весны были жаворонки (хотя на Сороки, по поверью, из-за моря прилетали 40 разных птиц).
На Руси к этому дню хозяйки выпекали из теста печенье в виде птиц, как правило, сорок штук – по числу погибших мучеников. Для этого использовали упругое, хорошо вымешанное тесто, а в качестве смазки применяли сладкий крепкий чай. Печенье давали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Детвора залезала на крыши, привязывала «жаворонков» к шестам и зазывала птиц скорей прилетать и приносить весну. Затем выпечку крошили и раскидывали по сторонам.
Впрочем, весна могла быть и обманчивой – утренние морозы еще бывали сильны. Если 22 марта случался утренний мороз, говорили, что начались Сороки – сорок морозных дней. Чтобы защититься от «утренников», хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков. Про них говорили: «Сороки святые, колобаны золотые». Шарики полагалось по одному в день выбрасывать из окна в течение сорока дней.
У молодежи в этот день были свои забавы и игры. Они собирались на танцы. Сначала девушки исполняли обряд замыкания зимы и размыкания весны. Они разрывали сорок веревочек или разламывали сорок палочек. Это действие, по мнению наших предков, разрывало путы злых духов, сковывающих землю зимой, и способствовало наступлению весны. Затем начинались массовые гулянья.
Это праздник всех тех, кто любит читать, независимо от того, посещают они библиотеку или нет, праздник детства, праздник для писателей, издателей и библиотекарей. Праздник любознательных детей и взрослых, влюбленных в книгу, праздник веселых приключений, новых литературных открытий, встреч с интересными людьми.
Неделя детской книги родилась в 1943 г. — в разгар Великой Отечественной войны — по предложению замечательного писателя Льва Кассиля, который и открыл первую Неделю в Москве.
А началось все так. Шла война, продукты выдавали по карточкам, в домах было холодно. Вдруг по Москве прокатился слух о том, что в Колонном зале Дома Союзов состоится день детской книги, куда придут знаменитые писатели, поэты и художники.
Участники и очевидцы этой первой детской Недели вспоминают: «Ранним утром 26 марта из станций метро «Охотный ряд» и «Площадь Свердлова», трамваев и троллейбусов выбегали мальчики и девочки в стоптанных башмаках, залатанных валенках, стареньких курточках. Позади вторая военная зима, и бледные, исхудавшие лица ребят — еще одно свидетельство тяжелой поры. Но глаза… ребячьи глаза горят, оживление нарастает по мере приближения к известнейшему в мире зданию — Дому Союзов. Здесь, прямо у входа, их встречают мужчина и женщина — оба в военной форме. Майор с орденом Красной Звезды — директор детского издательства Людмила Викторовна Дубровина. И Лев Абрамович Кассиль в командирском морском кителе с орденом «Знак Почета».
Нарядный зал Дома Союзов был переполнен детишками из разных уголков Москвы. Непривычно щурясь от яркого света люстр, дети слушали, что расскажут им хорошо знакомые по книжкам детские писатели и поэты. В Колонный зал Дома союзов к московским школьникам пришли С. Маршак, К. Чуковский, Л. Кассиль, А. Барто, М. Прилежаева, З. Воскресенская, С. Михалков (некоторые специально приехали с фронта!).
Открывал первый праздник писатель Лев Кассиль – главный инициатор и душа книжкиных именин… Благодарные читатели жадно внимали каждому слову любимых авторов, которые рассказывали девчонкам и мальчишкам, чьи отцы и братья сражались с врагом, как рождается книга. А потом читали стихи, беседовали. Состоялся большой разговор о книге, чтении и о жизни. И каждому ребёнку, кто пришел в Колонный зал дома Союзов подарили по книге. Тоненькую, отпечатанную на серой бумаге книгу, дети уносили как боевой паек, который надо сберечь и растянуть на много дней. Книга согревала, добавляла света, вселяла силы.
Так впервые отмечался этот весенний праздник надежды. Продолжался он всего один день, и участвовали в нём только москвичи и ленинградцы.
Но уже на следующий год праздник длился неделю, и его стали проводить во всех городах и сёлах нашей страны. Во время одного из таких праздников, на его открытии, перед ребятами выступил инициатор Недели детской книги, писатель Лев Кассиль. Начал он так: «Дорогие ребята, поздравляю вас с днем Книжкиных именин!».
Неделя детской книги родилась в 1943 г. — в разгар Великой Отечественной войны — по предложению замечательного писателя Льва Кассиля, который и открыл первую Неделю в Москве.
А началось все так. Шла война, продукты выдавали по карточкам, в домах было холодно. Вдруг по Москве прокатился слух о том, что в Колонном зале Дома Союзов состоится день детской книги, куда придут знаменитые писатели, поэты и художники.
Участники и очевидцы этой первой детской Недели вспоминают: «Ранним утром 26 марта из станций метро «Охотный ряд» и «Площадь Свердлова», трамваев и троллейбусов выбегали мальчики и девочки в стоптанных башмаках, залатанных валенках, стареньких курточках. Позади вторая военная зима, и бледные, исхудавшие лица ребят — еще одно свидетельство тяжелой поры. Но глаза… ребячьи глаза горят, оживление нарастает по мере приближения к известнейшему в мире зданию — Дому Союзов. Здесь, прямо у входа, их встречают мужчина и женщина — оба в военной форме. Майор с орденом Красной Звезды — директор детского издательства Людмила Викторовна Дубровина. И Лев Абрамович Кассиль в командирском морском кителе с орденом «Знак Почета».
Нарядный зал Дома Союзов был переполнен детишками из разных уголков Москвы. Непривычно щурясь от яркого света люстр, дети слушали, что расскажут им хорошо знакомые по книжкам детские писатели и поэты. В Колонный зал Дома союзов к московским школьникам пришли С. Маршак, К. Чуковский, Л. Кассиль, А. Барто, М. Прилежаева, З. Воскресенская, С. Михалков (некоторые специально приехали с фронта!).
Открывал первый праздник писатель Лев Кассиль – главный инициатор и душа книжкиных именин… Благодарные читатели жадно внимали каждому слову любимых авторов, которые рассказывали девчонкам и мальчишкам, чьи отцы и братья сражались с врагом, как рождается книга. А потом читали стихи, беседовали. Состоялся большой разговор о книге, чтении и о жизни. И каждому ребёнку, кто пришел в Колонный зал дома Союзов подарили по книге. Тоненькую, отпечатанную на серой бумаге книгу, дети уносили как боевой паек, который надо сберечь и растянуть на много дней. Книга согревала, добавляла света, вселяла силы.
Так впервые отмечался этот весенний праздник надежды. Продолжался он всего один день, и участвовали в нём только москвичи и ленинградцы.
Но уже на следующий год праздник длился неделю, и его стали проводить во всех городах и сёлах нашей страны. Во время одного из таких праздников, на его открытии, перед ребятами выступил инициатор Недели детской книги, писатель Лев Кассиль. Начал он так: «Дорогие ребята, поздравляю вас с днем Книжкиных именин!».
АПРЕЛЬ 3 апреля - День Водяного6 апреля - День русской народной сказки17 апреля - Вербное воскресенье24 апреля - Пасха
По народным поверьям именно в этот после зимнего сна пробуждаются водяные, русалки и иные подводные жители, начинают ломать лед и разливать реки. День Водяного — важный праздник народного календаря, символизирующий пробуждение жизни в водном мире (реках, озерах, ручьях, родниках и так далее). А жизнь наших предков напрямую зависела от водных источников, поэтому с духами воды славяне предпочитали не вступать в конфликты и всячески задабривали, чтобы получить благосклонность. Только это могло избавить народ от «водных» проблем. Считалось, что водяной просыпается крайне злым (впрочем, добрым он отродясь и не считался) и голодным, поэтому, собственно, ломает лед и плотины, разгоняет рыбу, да разливает реки. И наши предки предпочитали скорее задобрить духа воды, пока он не натворил серьезных бед. Надо сказать, что больше всего от водяного зависели рыбаки (что неудивительно), мельники и пасечники. Можно даже сказать, что мельники больше прочих, недаром же есть поговорка «водой мельница стоит, да от воды и погибает». Считалось, что водяной дух обитает в каждом озере, каждой речке, каждом ручье и даже роднике. И если не оказывать ему должного уважения, то он уведет рыбу из водоемов, затопит не только ульи, что стоят по берегам, но и дома тоже. Поломает мельницы и оставит людей без зерна, потопит скот, поломает водный транспорт, отведет воду из колодцев и родников, короче говоря, устроит полнейший водный апокалипсис. Этого нельзя было допустить, поэтому в День водяного крестьяне, первым делом, обращались к хозяину ближайших рек и озер с просьбой не гневаться, и оказывать посильную помощь в хозяйстве. А также приносили жертвы. В качестве даров выступали хлеб, мясо и цветная лента. Потом смотрели, принял водный дух подношение или нет. Если все потонуло, значит, принял. Если нет — дары не пришлись по вкусу, и надо принести еще чего-нибудь, лучше сладкого, чтобы рыбы поели и уговорили его не вредничать. Очень важно было, при общении с водяным, не только в его день, но и вообще, не выказать ненароком неуважение, нельзя было брать рыбы больше, чем требовалось и, конечно же, нельзя было загрязнять воду. С водяным и его домом обращаться надо было вежливо. Если все делалось правильно, то хозяин вод оставался доволен и даже начинал помогать людям. 
Со всем многообразием мировой литературы бывает сложно найти человека с похожими интересами. Но существует один жанр, который будет нравиться всегда и всем без исключения. Это народные сказки – любимые произведения каждого ребёнка и взрослого.
По мнению литературоведов, народная сказка на Руси появилась в IX-X веках. Её основу составляли мифы и народный фольклор. В сказках нашли своё отражение мировоззрение человека того времени, исторические события и традиции.
Вместо слова «сказка» на Руси использовали слова «баснь» и «байка». А вместо фразы «рассказывать сказку» употребляли глагол «баять».
Поначалу сказки предназначались для развлечения: их часто рассказывали шуты при дворах князей или богачей, а также скоморохи на площадях. Несколько позже сказки стали носить поучительный характер, их стали рассказывать детям.
Самым известным и полным сборником русских народных сказок является издание «Народные русские сказки», составленное русским собирателем фольклора А.Н. Афанасьевым в 1855-1863-е гг. Он впервые классифицировал объёмный материал русских сказочных сюжетов и сопроводил их научным комментарием.
Интересное о знакомых сказках
Известно, что действия сказки о Колобке происходили в Ульяновске. В Симбирской губернии (Симбирск – старое название Ульяновска) часто готовили «колебятки» — последний хлеб из квашни. Выглядели они как Колобок из одноимённой сказки.
К слову о «Колобке» — сюжет этой сказки имеет под собой фактическое отражение природного явления в представлении славян. В первоначальном варианте сказки каждое из животных, встретившихся на пути колобку, откусывало от него какую-то часть. Постепенно главный персонаж сказки становится похожим на Луну, а его уменьшение олицетворяет собой лунные фазы.
В сказке «Репка» присутствует глубокий символизм. Так, Репка считается символом Солнца, которое нужно вызволить из Подземного царства, чтобы на Землю пришёл день. По другой версии, Репка заключает в себе накопленные знания главного в роде – Дедки. Весь последующий род сможет воспользоваться этими знаниями, только если не прервётся связь поколений. Поэтому лишь все вместе персонажи сказки добиваются цели.
Помните сказку «Гуси-лебеди»? Сестрица отправляется на поиски младшего брата, которого унесли в лес слуги злой Бабы Яги – гуси-лебеди. Однако по мнению лингвистов, девочка отправляется не в лес, а в царство мёртвых. По пути она встречает множество символов жизни: яблоня, печь, хлеб. Но она отказывается от них и подходит к молочной реке с кисельными берегами. Как известно, кисель и молоко подают на поминках, так как они являются ритуальными блюдами. Таким образом, река – граница мира живых и мира мёртвых.
Сказка «Морозко» также не так проста, как кажется на первый взгляд. Так, главная героиня Настенька отправляется в лес вовсе не из-за прихоти злобной мачехи, а согласно старинному славянскому обряду. Все девицы должны были пройти испытание, чтобы стать выносливыми, кроткими и терпеливыми. Для этого отец Настеньки и отвёз её в лес, а на все вопросы Морозко «Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная?» та кротко отвечала «Тепло, Морозушко, тепло, Батюшка». Поэтому она и была вознаграждена, так как справилась с тяжёлым испытанием.
А вот в сказке «По щучьему веленью» отразился образ всего русского народа. Кто не любит лежать на печи да ничего не делать? Но пойманная Емелей щука выступает символом трансформации, преображения и очищения. С помощью щуки Емеля меняется и становится лучше. И всё это происходит по одному лишь «щучьему веленью, да моему хотенью». Отсюда и главный посыл сказки – ничего невозможно исправить, если сам того не захочешь.
Вот и мы вам в этот день желаем не терять внутреннего стержня, знать свои желания и мечты и не останавливаться на пути к их достижению!
Вербное воскресенье
Выйду в поле, выйду на дорогу,
К ручейку под вербой наклонюсь
И, украдкой помолившись Богу,
Не спеша водицей окроплюсь.
Чище и светлей душою стану,
На себя тихонько поворчу,
Камень из-за пазухи достану,
Выкину его и всех прощу.
В. Суслов
♦♦♦♦♦
Вербное воскресенье
Верба вдруг очнулась ото сна:
То ли весть благую услыхала,
То ли просто девочка Весна
На бегу ей ветви приласкала.
Веткой каждой потянувшись вверх,
К ветру, к солнцу, к небу над водою,
Смотрит верба радостно на всех,
Словно не надышится весною.
А на ветках — посмотри — везде
Прицепились бережно, но прочно,
И сидят, как птенчики в гнезде,
Нежные пушистые комочки.
Это — жизнь!
И, значит, смерти нет,
И опять мы с этой жизнью вместе,
И вот-вот узнает белый свет,
Что Христос «Воистину воскрес»!
Т. Калинина
Рассказ ребёнку о Пасхе.
— Ты знаешь, что скоро наступит праздник, на который мы будем красить яйца, делать творожную пасху и печь куличи. Знаешь, как этот праздник называется? – Пасха.
А как Пасха по-другому называется, знаешь? — Воскресение Христа.
Этот праздник считается самым главным праздником для всех верующих в Бога. Он — самый торжественный и самый радостный из всех праздников.
А знаешь почему? Потому что в этот день случилось самое великое чудо на земле, которое дало людям надежду на вечную жизнь.
— Дело в том, что когда-то давно на земле жил Иисус Христос – сын Бога. И пришёл Иисус Христос на землю, помочь людям и спасти их от смерти, чтобы их души не попали в ад.
— Ад – это другой мир, в котором правит Дьявол. Душа в этом мире мучается в огне.
— Иисус Христос говорил людям, что, если они перестанут грешить, тогда Бог их простит. И после смерти их душа будет попадать в Рай, к Богу.
— Иисус Христос объяснял всем людям, что для того, чтобы не грешить, нельзя делать плохих поступков, нельзя никого обижать, никогда нельзя обманывать, нужно всегда говорить только правду. Так всегда делал и сам Иисус Христос.
— Многим людям, и Царю, который правил в то время, это не нравилось. Царь не хотел, чтобы все люди становились лучше и знали правду, ведь тогда он не сможет править.
И поэтому Царь приказал убить Иисуса Христа, если тот не перестанет делать людям добро. Но Иисус Христос не испугался. Он хотел, спасти людей, чтобы люди стали лучше, чтобы они перестали грешить и Бог их простил и пустил к себе в рай.
В то время самое страшное и позорное наказание было распятие на кресте, потому что так убивали только бандитов.
И, чтобы испугать людей, которые хотели стать хорошими, и убедить всех, что Иисус Христос обманщик, его тоже, как бандита, распяли на кресте.
— После смерти Иисуса Христа положили в специальное место для мёртвых – гробницу.
А через три дня и три ночи Иисус Христос воскрес из мёртвых. Тем самым доказал людям, что всё, что он говорил правда и, что если не грешить, то Бог откроет для них Рай. И после смерти их душа сможет там жить ещё лучше. У всех людей появилась уверенность, что их душа может быть бессмертна, если они станут лучше.
День, когда Иисус Христос воскрес, назвали Пасхой. И он стал самым радостным и счастливым днём для всех людей.
Именно поэтому первое, что надо произносить, в день Пасхи, когда видите кого-то: «Иисус воскресе», а в ответ Вам должны сказать: «Воистину воскресе». И наоборот. Символами Пасхи стали яички, кулич и творожная пасха.
Символ — яичко.
Яичко стало символом Пасхи, потому что Иисус Христос возродился к новой жизни из гробницы. А из скорлупы яйца рождается новая жизнь.
Яйца раньше красили только в красный цвет, так как красный цвет означает кровь, которую пролил Иисус Христос на кресте, отстаивая жизнь людей.
Символ – кулич.
Куличи пекут на Пасху, потому что всегда хлеб считался самым главным блюдом на столе. Поэтому, с момента как Иисус Христос воскрес, ему на стол подавали специальный хлеб. В наше время этот хлеб называется куличом. И его всегда пекут на Пасху, чтобы он был на столе.
Символ – творожная пасха.
Также подавалась на стол, её помещали в специальную деревянную посуду – пасочницу. Наверху пасочницы должны быть буквы ХВ (Христос воскрес), а по бокам — изображения креста, копья и трости, также ростков и цветов, символизирующих страдания и воскресение Иисуса Христа.
Именно поэтому, в Пасхальный день на стол ставят крашеные яйца, куличи и творожную пасху.
Пасхальные забавы для детей
В Светлое пасхальное Воскресенье, когда все близкие собираются вместе, с детьми можно поиграть в игры с пасхальными яйцами.
Традиционной пасхальной игрой является следующая. На полу освобождали ровное пространство, устанавливали деревянный либо картонный желобок, с которого запускали яйца. На пути яйца раскладывали всевозможные маленькие игрушки и сувениры. Дети по очереди катили яйца по желобу и забирали себе ту игрушку, с которой сталкивалось их яйцо.
Найди яйцо!
Все дети любят искать сюрпризы. Запрячьте заранее декоративные яйца либо шоколадные киндер-сюрпризы по всей квартире, дому или саду, смотря, где вы собираетесь отмечать праздник Пасхи. Соберите детей вместе и предложите им найти яйцо-сюрприз. Если детишек много, разделите их на две команды, и пусть каждая отыщет как можно большее количество яиц, которые потом распределит между собой. Если детишки ищут по отдельности, постарайтесь, чтобы каждый малыш нашел-таки свой сюрприз и не остался без подарка.
Крепкое яйцо.
Издавна существует традиция «чокаться» друг с другом яйцами. Яйца берут в руки тупым либо острым концом от себя и ударяют им об яйцо соперника. Выиграет то, что яйцо останется целым.
Соревнования по раскручиванию яиц.
Дети на столе раскручивают пасхальные яйца, победитель тот, у кого яйцо дольше всех крутилось, он и забирает все остальные и так до тех пор, пока все яйца не будут использованы.
Счастливой вам Пасхи!
АПРЕЛЬ
3 апреля - День Водяного6 апреля - День русской народной сказки17 апреля - Вербное воскресенье24 апреля - Пасха
По народным поверьям именно в этот после зимнего сна пробуждаются водяные, русалки и иные подводные жители, начинают ломать лед и разливать реки. День Водяного — важный праздник народного календаря, символизирующий пробуждение жизни в водном мире (реках, озерах, ручьях, родниках и так далее). А жизнь наших предков напрямую зависела от водных источников, поэтому с духами воды славяне предпочитали не вступать в конфликты и всячески задабривали, чтобы получить благосклонность. Только это могло избавить народ от «водных» проблем. Считалось, что водяной просыпается крайне злым (впрочем, добрым он отродясь и не считался) и голодным, поэтому, собственно, ломает лед и плотины, разгоняет рыбу, да разливает реки. И наши предки предпочитали скорее задобрить духа воды, пока он не натворил серьезных бед. Надо сказать, что больше всего от водяного зависели рыбаки (что неудивительно), мельники и пасечники. Можно даже сказать, что мельники больше прочих, недаром же есть поговорка «водой мельница стоит, да от воды и погибает». Считалось, что водяной дух обитает в каждом озере, каждой речке, каждом ручье и даже роднике. И если не оказывать ему должного уважения, то он уведет рыбу из водоемов, затопит не только ульи, что стоят по берегам, но и дома тоже. Поломает мельницы и оставит людей без зерна, потопит скот, поломает водный транспорт, отведет воду из колодцев и родников, короче говоря, устроит полнейший водный апокалипсис. Этого нельзя было допустить, поэтому в День водяного крестьяне, первым делом, обращались к хозяину ближайших рек и озер с просьбой не гневаться, и оказывать посильную помощь в хозяйстве. А также приносили жертвы. В качестве даров выступали хлеб, мясо и цветная лента. Потом смотрели, принял водный дух подношение или нет. Если все потонуло, значит, принял. Если нет — дары не пришлись по вкусу, и надо принести еще чего-нибудь, лучше сладкого, чтобы рыбы поели и уговорили его не вредничать. Очень важно было, при общении с водяным, не только в его день, но и вообще, не выказать ненароком неуважение, нельзя было брать рыбы больше, чем требовалось и, конечно же, нельзя было загрязнять воду. С водяным и его домом обращаться надо было вежливо. Если все делалось правильно, то хозяин вод оставался доволен и даже начинал помогать людям.
Со всем многообразием мировой литературы бывает сложно найти человека с похожими интересами. Но существует один жанр, который будет нравиться всегда и всем без исключения. Это народные сказки – любимые произведения каждого ребёнка и взрослого.
По мнению литературоведов, народная сказка на Руси появилась в IX-X веках. Её основу составляли мифы и народный фольклор. В сказках нашли своё отражение мировоззрение человека того времени, исторические события и традиции.
Вместо слова «сказка» на Руси использовали слова «баснь» и «байка». А вместо фразы «рассказывать сказку» употребляли глагол «баять».
Поначалу сказки предназначались для развлечения: их часто рассказывали шуты при дворах князей или богачей, а также скоморохи на площадях. Несколько позже сказки стали носить поучительный характер, их стали рассказывать детям.
Самым известным и полным сборником русских народных сказок является издание «Народные русские сказки», составленное русским собирателем фольклора А.Н. Афанасьевым в 1855-1863-е гг. Он впервые классифицировал объёмный материал русских сказочных сюжетов и сопроводил их научным комментарием.
Интересное о знакомых сказках
Известно, что действия сказки о Колобке происходили в Ульяновске. В Симбирской губернии (Симбирск – старое название Ульяновска) часто готовили «колебятки» — последний хлеб из квашни. Выглядели они как Колобок из одноимённой сказки.
К слову о «Колобке» — сюжет этой сказки имеет под собой фактическое отражение природного явления в представлении славян. В первоначальном варианте сказки каждое из животных, встретившихся на пути колобку, откусывало от него какую-то часть. Постепенно главный персонаж сказки становится похожим на Луну, а его уменьшение олицетворяет собой лунные фазы.
В сказке «Репка» присутствует глубокий символизм. Так, Репка считается символом Солнца, которое нужно вызволить из Подземного царства, чтобы на Землю пришёл день. По другой версии, Репка заключает в себе накопленные знания главного в роде – Дедки. Весь последующий род сможет воспользоваться этими знаниями, только если не прервётся связь поколений. Поэтому лишь все вместе персонажи сказки добиваются цели.
Помните сказку «Гуси-лебеди»? Сестрица отправляется на поиски младшего брата, которого унесли в лес слуги злой Бабы Яги – гуси-лебеди. Однако по мнению лингвистов, девочка отправляется не в лес, а в царство мёртвых. По пути она встречает множество символов жизни: яблоня, печь, хлеб. Но она отказывается от них и подходит к молочной реке с кисельными берегами. Как известно, кисель и молоко подают на поминках, так как они являются ритуальными блюдами. Таким образом, река – граница мира живых и мира мёртвых.
Сказка «Морозко» также не так проста, как кажется на первый взгляд. Так, главная героиня Настенька отправляется в лес вовсе не из-за прихоти злобной мачехи, а согласно старинному славянскому обряду. Все девицы должны были пройти испытание, чтобы стать выносливыми, кроткими и терпеливыми. Для этого отец Настеньки и отвёз её в лес, а на все вопросы Морозко «Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная?» та кротко отвечала «Тепло, Морозушко, тепло, Батюшка». Поэтому она и была вознаграждена, так как справилась с тяжёлым испытанием.
А вот в сказке «По щучьему веленью» отразился образ всего русского народа. Кто не любит лежать на печи да ничего не делать? Но пойманная Емелей щука выступает символом трансформации, преображения и очищения. С помощью щуки Емеля меняется и становится лучше. И всё это происходит по одному лишь «щучьему веленью, да моему хотенью». Отсюда и главный посыл сказки – ничего невозможно исправить, если сам того не захочешь.
Вот и мы вам в этот день желаем не терять внутреннего стержня, знать свои желания и мечты и не останавливаться на пути к их достижению!
По мнению литературоведов, народная сказка на Руси появилась в IX-X веках. Её основу составляли мифы и народный фольклор. В сказках нашли своё отражение мировоззрение человека того времени, исторические события и традиции.
Вместо слова «сказка» на Руси использовали слова «баснь» и «байка». А вместо фразы «рассказывать сказку» употребляли глагол «баять».
Поначалу сказки предназначались для развлечения: их часто рассказывали шуты при дворах князей или богачей, а также скоморохи на площадях. Несколько позже сказки стали носить поучительный характер, их стали рассказывать детям.
Самым известным и полным сборником русских народных сказок является издание «Народные русские сказки», составленное русским собирателем фольклора А.Н. Афанасьевым в 1855-1863-е гг. Он впервые классифицировал объёмный материал русских сказочных сюжетов и сопроводил их научным комментарием.
Интересное о знакомых сказках
Известно, что действия сказки о Колобке происходили в Ульяновске. В Симбирской губернии (Симбирск – старое название Ульяновска) часто готовили «колебятки» — последний хлеб из квашни. Выглядели они как Колобок из одноимённой сказки.
К слову о «Колобке» — сюжет этой сказки имеет под собой фактическое отражение природного явления в представлении славян. В первоначальном варианте сказки каждое из животных, встретившихся на пути колобку, откусывало от него какую-то часть. Постепенно главный персонаж сказки становится похожим на Луну, а его уменьшение олицетворяет собой лунные фазы.
В сказке «Репка» присутствует глубокий символизм. Так, Репка считается символом Солнца, которое нужно вызволить из Подземного царства, чтобы на Землю пришёл день. По другой версии, Репка заключает в себе накопленные знания главного в роде – Дедки. Весь последующий род сможет воспользоваться этими знаниями, только если не прервётся связь поколений. Поэтому лишь все вместе персонажи сказки добиваются цели.
Помните сказку «Гуси-лебеди»? Сестрица отправляется на поиски младшего брата, которого унесли в лес слуги злой Бабы Яги – гуси-лебеди. Однако по мнению лингвистов, девочка отправляется не в лес, а в царство мёртвых. По пути она встречает множество символов жизни: яблоня, печь, хлеб. Но она отказывается от них и подходит к молочной реке с кисельными берегами. Как известно, кисель и молоко подают на поминках, так как они являются ритуальными блюдами. Таким образом, река – граница мира живых и мира мёртвых.
Сказка «Морозко» также не так проста, как кажется на первый взгляд. Так, главная героиня Настенька отправляется в лес вовсе не из-за прихоти злобной мачехи, а согласно старинному славянскому обряду. Все девицы должны были пройти испытание, чтобы стать выносливыми, кроткими и терпеливыми. Для этого отец Настеньки и отвёз её в лес, а на все вопросы Морозко «Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная?» та кротко отвечала «Тепло, Морозушко, тепло, Батюшка». Поэтому она и была вознаграждена, так как справилась с тяжёлым испытанием.
А вот в сказке «По щучьему веленью» отразился образ всего русского народа. Кто не любит лежать на печи да ничего не делать? Но пойманная Емелей щука выступает символом трансформации, преображения и очищения. С помощью щуки Емеля меняется и становится лучше. И всё это происходит по одному лишь «щучьему веленью, да моему хотенью». Отсюда и главный посыл сказки – ничего невозможно исправить, если сам того не захочешь.
Вот и мы вам в этот день желаем не терять внутреннего стержня, знать свои желания и мечты и не останавливаться на пути к их достижению!
Вербное воскресенье
Выйду в поле, выйду на дорогу,
К ручейку под вербой наклонюсь
И, украдкой помолившись Богу,
Не спеша водицей окроплюсь.
Чище и светлей душою стану,
На себя тихонько поворчу,
Камень из-за пазухи достану,
Выкину его и всех прощу.
В. Суслов
♦♦♦♦♦
Вербное воскресенье
Верба вдруг очнулась ото сна:
То ли весть благую услыхала,
То ли просто девочка Весна
На бегу ей ветви приласкала.
Веткой каждой потянувшись вверх,
К ветру, к солнцу, к небу над водою,
Смотрит верба радостно на всех,
Словно не надышится весною.
А на ветках — посмотри — везде
Прицепились бережно, но прочно,
И сидят, как птенчики в гнезде,
Нежные пушистые комочки.
Это — жизнь!
И, значит, смерти нет,
И опять мы с этой жизнью вместе,
И вот-вот узнает белый свет,
Что Христос «Воистину воскрес»!
Т. Калинина
Выйду в поле, выйду на дорогу,
К ручейку под вербой наклонюсь
И, украдкой помолившись Богу,
Не спеша водицей окроплюсь.
Чище и светлей душою стану,
На себя тихонько поворчу,
Камень из-за пазухи достану,
Выкину его и всех прощу.
В. Суслов
♦♦♦♦♦
Вербное воскресенье
Верба вдруг очнулась ото сна:
То ли весть благую услыхала,
То ли просто девочка Весна
На бегу ей ветви приласкала.
Веткой каждой потянувшись вверх,
К ветру, к солнцу, к небу над водою,
Смотрит верба радостно на всех,
Словно не надышится весною.
А на ветках — посмотри — везде
Прицепились бережно, но прочно,
И сидят, как птенчики в гнезде,
Нежные пушистые комочки.
Это — жизнь!
И, значит, смерти нет,
И опять мы с этой жизнью вместе,
И вот-вот узнает белый свет,
Что Христос «Воистину воскрес»!
Т. Калинина
Рассказ ребёнку о Пасхе.
— Ты знаешь, что скоро наступит праздник, на который мы будем красить яйца, делать творожную пасху и печь куличи. Знаешь, как этот праздник называется? – Пасха.
А как Пасха по-другому называется, знаешь? — Воскресение Христа.
Этот праздник считается самым главным праздником для всех верующих в Бога. Он — самый торжественный и самый радостный из всех праздников.
А знаешь почему? Потому что в этот день случилось самое великое чудо на земле, которое дало людям надежду на вечную жизнь.
— Дело в том, что когда-то давно на земле жил Иисус Христос – сын Бога. И пришёл Иисус Христос на землю, помочь людям и спасти их от смерти, чтобы их души не попали в ад.
— Ад – это другой мир, в котором правит Дьявол. Душа в этом мире мучается в огне.
— Иисус Христос говорил людям, что, если они перестанут грешить, тогда Бог их простит. И после смерти их душа будет попадать в Рай, к Богу.
— Иисус Христос объяснял всем людям, что для того, чтобы не грешить, нельзя делать плохих поступков, нельзя никого обижать, никогда нельзя обманывать, нужно всегда говорить только правду. Так всегда делал и сам Иисус Христос.
— Многим людям, и Царю, который правил в то время, это не нравилось. Царь не хотел, чтобы все люди становились лучше и знали правду, ведь тогда он не сможет править.
И поэтому Царь приказал убить Иисуса Христа, если тот не перестанет делать людям добро. Но Иисус Христос не испугался. Он хотел, спасти людей, чтобы люди стали лучше, чтобы они перестали грешить и Бог их простил и пустил к себе в рай.
В то время самое страшное и позорное наказание было распятие на кресте, потому что так убивали только бандитов.
И, чтобы испугать людей, которые хотели стать хорошими, и убедить всех, что Иисус Христос обманщик, его тоже, как бандита, распяли на кресте.
— После смерти Иисуса Христа положили в специальное место для мёртвых – гробницу.
А через три дня и три ночи Иисус Христос воскрес из мёртвых. Тем самым доказал людям, что всё, что он говорил правда и, что если не грешить, то Бог откроет для них Рай. И после смерти их душа сможет там жить ещё лучше. У всех людей появилась уверенность, что их душа может быть бессмертна, если они станут лучше.
День, когда Иисус Христос воскрес, назвали Пасхой. И он стал самым радостным и счастливым днём для всех людей.
Именно поэтому первое, что надо произносить, в день Пасхи, когда видите кого-то: «Иисус воскресе», а в ответ Вам должны сказать: «Воистину воскресе». И наоборот. Символами Пасхи стали яички, кулич и творожная пасха.
Символ — яичко.
Яичко стало символом Пасхи, потому что Иисус Христос возродился к новой жизни из гробницы. А из скорлупы яйца рождается новая жизнь.
Яйца раньше красили только в красный цвет, так как красный цвет означает кровь, которую пролил Иисус Христос на кресте, отстаивая жизнь людей.
Символ – кулич.
Куличи пекут на Пасху, потому что всегда хлеб считался самым главным блюдом на столе. Поэтому, с момента как Иисус Христос воскрес, ему на стол подавали специальный хлеб. В наше время этот хлеб называется куличом. И его всегда пекут на Пасху, чтобы он был на столе.
Символ – творожная пасха.
Также подавалась на стол, её помещали в специальную деревянную посуду – пасочницу. Наверху пасочницы должны быть буквы ХВ (Христос воскрес), а по бокам — изображения креста, копья и трости, также ростков и цветов, символизирующих страдания и воскресение Иисуса Христа.
Именно поэтому, в Пасхальный день на стол ставят крашеные яйца, куличи и творожную пасху.
Пасхальные забавы для детей
В Светлое пасхальное Воскресенье, когда все близкие собираются вместе, с детьми можно поиграть в игры с пасхальными яйцами.
Традиционной пасхальной игрой является следующая. На полу освобождали ровное пространство, устанавливали деревянный либо картонный желобок, с которого запускали яйца. На пути яйца раскладывали всевозможные маленькие игрушки и сувениры. Дети по очереди катили яйца по желобу и забирали себе ту игрушку, с которой сталкивалось их яйцо.
Найди яйцо!
Все дети любят искать сюрпризы. Запрячьте заранее декоративные яйца либо шоколадные киндер-сюрпризы по всей квартире, дому или саду, смотря, где вы собираетесь отмечать праздник Пасхи. Соберите детей вместе и предложите им найти яйцо-сюрприз. Если детишек много, разделите их на две команды, и пусть каждая отыщет как можно большее количество яиц, которые потом распределит между собой. Если детишки ищут по отдельности, постарайтесь, чтобы каждый малыш нашел-таки свой сюрприз и не остался без подарка.
Крепкое яйцо.
Издавна существует традиция «чокаться» друг с другом яйцами. Яйца берут в руки тупым либо острым концом от себя и ударяют им об яйцо соперника. Выиграет то, что яйцо останется целым.
Соревнования по раскручиванию яиц.
Дети на столе раскручивают пасхальные яйца, победитель тот, у кого яйцо дольше всех крутилось, он и забирает все остальные и так до тех пор, пока все яйца не будут использованы.
Счастливой вам Пасхи!
— Ты знаешь, что скоро наступит праздник, на который мы будем красить яйца, делать творожную пасху и печь куличи. Знаешь, как этот праздник называется? – Пасха.
А как Пасха по-другому называется, знаешь? — Воскресение Христа.
Этот праздник считается самым главным праздником для всех верующих в Бога. Он — самый торжественный и самый радостный из всех праздников.
А знаешь почему? Потому что в этот день случилось самое великое чудо на земле, которое дало людям надежду на вечную жизнь.
— Дело в том, что когда-то давно на земле жил Иисус Христос – сын Бога. И пришёл Иисус Христос на землю, помочь людям и спасти их от смерти, чтобы их души не попали в ад.
— Ад – это другой мир, в котором правит Дьявол. Душа в этом мире мучается в огне.
— Иисус Христос говорил людям, что, если они перестанут грешить, тогда Бог их простит. И после смерти их душа будет попадать в Рай, к Богу.
— Иисус Христос объяснял всем людям, что для того, чтобы не грешить, нельзя делать плохих поступков, нельзя никого обижать, никогда нельзя обманывать, нужно всегда говорить только правду. Так всегда делал и сам Иисус Христос.
— Многим людям, и Царю, который правил в то время, это не нравилось. Царь не хотел, чтобы все люди становились лучше и знали правду, ведь тогда он не сможет править.
И поэтому Царь приказал убить Иисуса Христа, если тот не перестанет делать людям добро. Но Иисус Христос не испугался. Он хотел, спасти людей, чтобы люди стали лучше, чтобы они перестали грешить и Бог их простил и пустил к себе в рай.
В то время самое страшное и позорное наказание было распятие на кресте, потому что так убивали только бандитов.
И, чтобы испугать людей, которые хотели стать хорошими, и убедить всех, что Иисус Христос обманщик, его тоже, как бандита, распяли на кресте.
— После смерти Иисуса Христа положили в специальное место для мёртвых – гробницу.
А через три дня и три ночи Иисус Христос воскрес из мёртвых. Тем самым доказал людям, что всё, что он говорил правда и, что если не грешить, то Бог откроет для них Рай. И после смерти их душа сможет там жить ещё лучше. У всех людей появилась уверенность, что их душа может быть бессмертна, если они станут лучше.
День, когда Иисус Христос воскрес, назвали Пасхой. И он стал самым радостным и счастливым днём для всех людей.
Именно поэтому первое, что надо произносить, в день Пасхи, когда видите кого-то: «Иисус воскресе», а в ответ Вам должны сказать: «Воистину воскресе». И наоборот. Символами Пасхи стали яички, кулич и творожная пасха.
Символ — яичко.
Яичко стало символом Пасхи, потому что Иисус Христос возродился к новой жизни из гробницы. А из скорлупы яйца рождается новая жизнь.
Яйца раньше красили только в красный цвет, так как красный цвет означает кровь, которую пролил Иисус Христос на кресте, отстаивая жизнь людей.
Символ – кулич.
Куличи пекут на Пасху, потому что всегда хлеб считался самым главным блюдом на столе. Поэтому, с момента как Иисус Христос воскрес, ему на стол подавали специальный хлеб. В наше время этот хлеб называется куличом. И его всегда пекут на Пасху, чтобы он был на столе.
Символ – творожная пасха.
Также подавалась на стол, её помещали в специальную деревянную посуду – пасочницу. Наверху пасочницы должны быть буквы ХВ (Христос воскрес), а по бокам — изображения креста, копья и трости, также ростков и цветов, символизирующих страдания и воскресение Иисуса Христа.
Именно поэтому, в Пасхальный день на стол ставят крашеные яйца, куличи и творожную пасху.
Пасхальные забавы для детей
В Светлое пасхальное Воскресенье, когда все близкие собираются вместе, с детьми можно поиграть в игры с пасхальными яйцами.
Традиционной пасхальной игрой является следующая. На полу освобождали ровное пространство, устанавливали деревянный либо картонный желобок, с которого запускали яйца. На пути яйца раскладывали всевозможные маленькие игрушки и сувениры. Дети по очереди катили яйца по желобу и забирали себе ту игрушку, с которой сталкивалось их яйцо.
Найди яйцо!
Все дети любят искать сюрпризы. Запрячьте заранее декоративные яйца либо шоколадные киндер-сюрпризы по всей квартире, дому или саду, смотря, где вы собираетесь отмечать праздник Пасхи. Соберите детей вместе и предложите им найти яйцо-сюрприз. Если детишек много, разделите их на две команды, и пусть каждая отыщет как можно большее количество яиц, которые потом распределит между собой. Если детишки ищут по отдельности, постарайтесь, чтобы каждый малыш нашел-таки свой сюрприз и не остался без подарка.
Крепкое яйцо.
Издавна существует традиция «чокаться» друг с другом яйцами. Яйца берут в руки тупым либо острым концом от себя и ударяют им об яйцо соперника. Выиграет то, что яйцо останется целым.
Соревнования по раскручиванию яиц.
Дети на столе раскручивают пасхальные яйца, победитель тот, у кого яйцо дольше всех крутилось, он и забирает все остальные и так до тех пор, пока все яйца не будут использованы.
Счастливой вам Пасхи!
МАЙ 1 мая - Красная горка15 мая - Соловьиный праздник19 мая - День русской печи
Красная горка (Фомино воскресенье) — первое воскресенье после Пасхи, в редких случаях Красной горкой называлась вся Фомина неделя; также под этим названием в некоторых местах выступают молодежные гулянья и хороводы Фоминого воскресенья.
В православной традиции Фомино воскресенье посвящено воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он не поверил в ее истинность. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.
В русском народном быту Красная горка была в большей степени связана не с христианской, а с древней языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах зажигали костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд — «полюдье». В XIX веке Красная горка отмечалась широко и празднично: во многих местах именно к ней приурочивалось начало девичьих хороводов или окончание первых весенних, начинавшихся с Пасхи ярмарок невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением (окликанием) молодоженов. Распространенным элементом празднования Красной горки был обычай красить яйца и играть ими. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье — первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.
15 мая – день памяти Бориса и Глеба, русских князей, братьев-великомучеников. Это день, когда были перенесены их мощи.
Праздник 15 мая называют Борисовым днем, Соловьиным праздников, Борисом и Глебом Сеятелями, Свистоплясками, Свистуньей. С этим днем связаны традиции и приметы, некие правила. Уже начинают петь соловьи, а дачники сеют огурцы и тыкву.
Наверняка мало кому известно, что именно Борис и Глеб Сеятели – первый в православии праздник, который начали отмечать на Руси. Его история началась в 1015 году. Он связан с братьями-христианами, причисленными к лику святых.
Бориса при крещении назвали Романом, у Глеба было имя Давид. Братья были князьями. Во время междоусобной борьбы их убил старший брат Святополк Окаянный. Трагедия произошла в 1015 году. Борис с Глебом – первые святые Руси, заступники русских земель. Их память чтят с 1150 года, когда были обретены мощи.
Практически со всеми народно-христианскими праздниками, к которым относится и Борисов день, связаны приметы и традиции. Так, 15 мая принято сажать огурцы и тыкву. Для получения хорошего урожая, нужно зарыть пестик от ступки. С этого праздничного дня начинают засевать поля.
Приметы в Борисов день:
громкое пение соловьев сулит наступление настоящего лета;
соловьиное пение в течение всей ночи сулит солнечный день;
соловьи запели раньше кукушек – лето будет счастливым;
восход ясного солнца сулит солнечное лето;
в течение мая часто идет дождь – будет большим урожай;
пением соловьем во время цветения черемухи – к похолоданию на 14 дней;
сильный западный ветер ветки гнет – следующего дня будет ясная погода;
утром слышно соловьиное пение – к хорошему дню;
когда начинают петь соловьи, пора сеять поля;
теплый праздничный день – будет темный хлеб;
под солнечными лучами пригрелась и спит кошка – погода будет теплой;
не слышно пения соловья – к похолоданию, дождливым дням;
безоблачный закат – лето будет сухим.
•••••••
Правила Соловьиного праздника 15 мая
С праздничным днем 15 мая связаны некие народные правила. На Бориса и Глеба Сеятелей, Соловьиный праздник необходимо:
— оказать помощь всем, кто в ней нуждается;
— помириться со всеми;
— попросить прощения;
— поговорить с начальством о повышении;
— сделать ранее отложенную работу;
— выполнить все дела по дому;
— дать домашним растениям спокойствие;
— устроить второй половинке романтическое свидание.
15 мая нельзя рыбачить, охотиться и пересаживать комнатные цветы.
Когда приходится слышать словосочетание «русская печка», на душе возникает теплота и уют. Каждому из нас в детстве приходилось изучать сказки о Бабе Яге и Емеле. И наверняка все слышали о том, где именно большую часть жизни пролежал Илья Муромец, пока не приступил к богатырским обязанностям. А еще сказка про Иванушку дурочка, который так же лежал на печи целыми днями.
Печь, согласно древним традициям наших предков, занимала главное место в каждом доме. На нее возлагалась задача по приготовлению пищи, лечению и обогреву домочадцев. Кто-то даже использовал ее в качестве бани. В народных верованиях часто вспоминали о печи, ведь она представляла собой домашний очаг в современном представлении. Печь в народных верованиях имела целительную силу, быстро объединяла незнакомых людей в дружную компанию. Каждый новый человек, который заходил домой, должен был приложить руки к печи. Считалось, что так они наделялись добротой и теплом дома. Также всем известно, что где-то за печкой проживал домовой, который был неофициальным хозяином в квартире.
Каждый любит полежать на печи, но зачастую это приоритетное место стариков и младших членов семьи. Существовала крылатая фраза: «Корми деда на печи, ведь самому там быть». Часто дети отправлялись «на второй этаж» к старикам, где им рассказывали сказки и передавали знания через поколения.
Печь считалась незаменимым домашним атрибутом, так как в ней готовили пищу, грели воду, сушили после стирки одежду. Также она служила для ворожбы и предсказания погоды. Ночью же она превращалась в место для ночлега. Печь использовалась и лечения, ведь считалось, что она наделена магическими возможностями. Ее дымом окуривались помещения, использовали его и для ингаляций. Считалось полезным воспользоваться раскаленным кирпичом, когда в специальное углубление насыпались травы, которые тлели под воздействием высоких температур. Чтобы сделать компрессы, использовали угольный порошок вперемешку с тертым картофелем. При возникновении лихорадки пили опечину, которая представляла собой пережженную глину. При помощи золы готовили снадобья с травами. Вплоть до середины XIX столетия русская печь использовалась для купания и в качестве парилки.
Русская печь – одухотворенная хозяйка дома. На нее возлагали задачу обогрева дома. В ней готовят завтрак, обед и ужин, готовился корм для скота, обогревали воду. Кроме этого, на ней сушили грибы, зерно, а также другие продукты с огорода и леса. При холодных зимах домой, поближе к печи, заносили домашних животных, которые только появились на свет. На печь клали больных людей, чтобы быстрее прошла простуда. Сложно представить себе место в доме теплее, чем у русской печи.
Так же в хозяйстве обязательно должен был числиться ухват, которым вынималась посуда из печи. Для сковород с той же целью использовали чапельник, а для приготовления хлеба бралась лопата или садник. Для извлечения форм из печи бралась кочерга или клюка. Чтобы приготовить разные виды пищи, использовали специальные горшки разных размеров. Также в качестве специальных приспособлений брались гусятницы, крынки, утятницы, плошки и прочие устройства домашнего обихода. Чтобы поддерживать печь в нужном состоянии, поддерживать огонь и наводить порядок с золой, в дело шли совки, кочерги, помело и прочие приборы. Помело было необходимо, чтобы из печи извлечь золу. В честь данного инструмента появилась крылатая фраза: «У него язык, как помело». Так характеризовали человека, который не только много говорил, но и часто в разговорах отталкивался не от истины, а от грязной фантазии. Ведь помело было часто грязным.
Топили русскую печь с сентября по май. Вероятно, День русской печи отмечают 19 мая именно потому, что к этому времени холода на Руси отступали, и печь прекращали топить, предоставляя ей летний отдых.
МАЙ
1 мая - Красная горка15 мая - Соловьиный праздник19 мая - День русской печи
Красная горка (Фомино воскресенье) — первое воскресенье после Пасхи, в редких случаях Красной горкой называлась вся Фомина неделя; также под этим названием в некоторых местах выступают молодежные гулянья и хороводы Фоминого воскресенья.
В православной традиции Фомино воскресенье посвящено воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он не поверил в ее истинность. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.
В русском народном быту Красная горка была в большей степени связана не с христианской, а с древней языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах зажигали костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд — «полюдье». В XIX веке Красная горка отмечалась широко и празднично: во многих местах именно к ней приурочивалось начало девичьих хороводов или окончание первых весенних, начинавшихся с Пасхи ярмарок невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением (окликанием) молодоженов. Распространенным элементом празднования Красной горки был обычай красить яйца и играть ими. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье — первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.
В православной традиции Фомино воскресенье посвящено воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он не поверил в ее истинность. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.
В русском народном быту Красная горка была в большей степени связана не с христианской, а с древней языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах зажигали костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд — «полюдье». В XIX веке Красная горка отмечалась широко и празднично: во многих местах именно к ней приурочивалось начало девичьих хороводов или окончание первых весенних, начинавшихся с Пасхи ярмарок невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением (окликанием) молодоженов. Распространенным элементом празднования Красной горки был обычай красить яйца и играть ими. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье — первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.
15 мая – день памяти Бориса и Глеба, русских князей, братьев-великомучеников. Это день, когда были перенесены их мощи.
Праздник 15 мая называют Борисовым днем, Соловьиным праздников, Борисом и Глебом Сеятелями, Свистоплясками, Свистуньей. С этим днем связаны традиции и приметы, некие правила. Уже начинают петь соловьи, а дачники сеют огурцы и тыкву.
Наверняка мало кому известно, что именно Борис и Глеб Сеятели – первый в православии праздник, который начали отмечать на Руси. Его история началась в 1015 году. Он связан с братьями-христианами, причисленными к лику святых.
Бориса при крещении назвали Романом, у Глеба было имя Давид. Братья были князьями. Во время междоусобной борьбы их убил старший брат Святополк Окаянный. Трагедия произошла в 1015 году. Борис с Глебом – первые святые Руси, заступники русских земель. Их память чтят с 1150 года, когда были обретены мощи.
Практически со всеми народно-христианскими праздниками, к которым относится и Борисов день, связаны приметы и традиции. Так, 15 мая принято сажать огурцы и тыкву. Для получения хорошего урожая, нужно зарыть пестик от ступки. С этого праздничного дня начинают засевать поля.
Приметы в Борисов день:
громкое пение соловьев сулит наступление настоящего лета;
соловьиное пение в течение всей ночи сулит солнечный день;
соловьи запели раньше кукушек – лето будет счастливым;
восход ясного солнца сулит солнечное лето;
в течение мая часто идет дождь – будет большим урожай;
пением соловьем во время цветения черемухи – к похолоданию на 14 дней;
сильный западный ветер ветки гнет – следующего дня будет ясная погода;
утром слышно соловьиное пение – к хорошему дню;
когда начинают петь соловьи, пора сеять поля;
теплый праздничный день – будет темный хлеб;
под солнечными лучами пригрелась и спит кошка – погода будет теплой;
не слышно пения соловья – к похолоданию, дождливым дням;
безоблачный закат – лето будет сухим.
•••••••
Правила Соловьиного праздника 15 мая
С праздничным днем 15 мая связаны некие народные правила. На Бориса и Глеба Сеятелей, Соловьиный праздник необходимо:
— оказать помощь всем, кто в ней нуждается;
— помириться со всеми;
— попросить прощения;
— поговорить с начальством о повышении;
— сделать ранее отложенную работу;
— выполнить все дела по дому;
— дать домашним растениям спокойствие;
— устроить второй половинке романтическое свидание.
15 мая нельзя рыбачить, охотиться и пересаживать комнатные цветы.
Праздник 15 мая называют Борисовым днем, Соловьиным праздников, Борисом и Глебом Сеятелями, Свистоплясками, Свистуньей. С этим днем связаны традиции и приметы, некие правила. Уже начинают петь соловьи, а дачники сеют огурцы и тыкву.
Наверняка мало кому известно, что именно Борис и Глеб Сеятели – первый в православии праздник, который начали отмечать на Руси. Его история началась в 1015 году. Он связан с братьями-христианами, причисленными к лику святых.
Бориса при крещении назвали Романом, у Глеба было имя Давид. Братья были князьями. Во время междоусобной борьбы их убил старший брат Святополк Окаянный. Трагедия произошла в 1015 году. Борис с Глебом – первые святые Руси, заступники русских земель. Их память чтят с 1150 года, когда были обретены мощи.
Практически со всеми народно-христианскими праздниками, к которым относится и Борисов день, связаны приметы и традиции. Так, 15 мая принято сажать огурцы и тыкву. Для получения хорошего урожая, нужно зарыть пестик от ступки. С этого праздничного дня начинают засевать поля.
Приметы в Борисов день:
громкое пение соловьев сулит наступление настоящего лета;
соловьиное пение в течение всей ночи сулит солнечный день;
соловьи запели раньше кукушек – лето будет счастливым;
восход ясного солнца сулит солнечное лето;
в течение мая часто идет дождь – будет большим урожай;
пением соловьем во время цветения черемухи – к похолоданию на 14 дней;
сильный западный ветер ветки гнет – следующего дня будет ясная погода;
утром слышно соловьиное пение – к хорошему дню;
когда начинают петь соловьи, пора сеять поля;
теплый праздничный день – будет темный хлеб;
под солнечными лучами пригрелась и спит кошка – погода будет теплой;
не слышно пения соловья – к похолоданию, дождливым дням;
безоблачный закат – лето будет сухим.
•••••••
Правила Соловьиного праздника 15 мая
С праздничным днем 15 мая связаны некие народные правила. На Бориса и Глеба Сеятелей, Соловьиный праздник необходимо:
— оказать помощь всем, кто в ней нуждается;
— помириться со всеми;
— попросить прощения;
— поговорить с начальством о повышении;
— сделать ранее отложенную работу;
— выполнить все дела по дому;
— дать домашним растениям спокойствие;
— устроить второй половинке романтическое свидание.
15 мая нельзя рыбачить, охотиться и пересаживать комнатные цветы.
Когда приходится слышать словосочетание «русская печка», на душе возникает теплота и уют. Каждому из нас в детстве приходилось изучать сказки о Бабе Яге и Емеле. И наверняка все слышали о том, где именно большую часть жизни пролежал Илья Муромец, пока не приступил к богатырским обязанностям. А еще сказка про Иванушку дурочка, который так же лежал на печи целыми днями.
Печь, согласно древним традициям наших предков, занимала главное место в каждом доме. На нее возлагалась задача по приготовлению пищи, лечению и обогреву домочадцев. Кто-то даже использовал ее в качестве бани. В народных верованиях часто вспоминали о печи, ведь она представляла собой домашний очаг в современном представлении. Печь в народных верованиях имела целительную силу, быстро объединяла незнакомых людей в дружную компанию. Каждый новый человек, который заходил домой, должен был приложить руки к печи. Считалось, что так они наделялись добротой и теплом дома. Также всем известно, что где-то за печкой проживал домовой, который был неофициальным хозяином в квартире.
Каждый любит полежать на печи, но зачастую это приоритетное место стариков и младших членов семьи. Существовала крылатая фраза: «Корми деда на печи, ведь самому там быть». Часто дети отправлялись «на второй этаж» к старикам, где им рассказывали сказки и передавали знания через поколения.
Печь считалась незаменимым домашним атрибутом, так как в ней готовили пищу, грели воду, сушили после стирки одежду. Также она служила для ворожбы и предсказания погоды. Ночью же она превращалась в место для ночлега. Печь использовалась и лечения, ведь считалось, что она наделена магическими возможностями. Ее дымом окуривались помещения, использовали его и для ингаляций. Считалось полезным воспользоваться раскаленным кирпичом, когда в специальное углубление насыпались травы, которые тлели под воздействием высоких температур. Чтобы сделать компрессы, использовали угольный порошок вперемешку с тертым картофелем. При возникновении лихорадки пили опечину, которая представляла собой пережженную глину. При помощи золы готовили снадобья с травами. Вплоть до середины XIX столетия русская печь использовалась для купания и в качестве парилки.
Русская печь – одухотворенная хозяйка дома. На нее возлагали задачу обогрева дома. В ней готовят завтрак, обед и ужин, готовился корм для скота, обогревали воду. Кроме этого, на ней сушили грибы, зерно, а также другие продукты с огорода и леса. При холодных зимах домой, поближе к печи, заносили домашних животных, которые только появились на свет. На печь клали больных людей, чтобы быстрее прошла простуда. Сложно представить себе место в доме теплее, чем у русской печи.
Так же в хозяйстве обязательно должен был числиться ухват, которым вынималась посуда из печи. Для сковород с той же целью использовали чапельник, а для приготовления хлеба бралась лопата или садник. Для извлечения форм из печи бралась кочерга или клюка. Чтобы приготовить разные виды пищи, использовали специальные горшки разных размеров. Также в качестве специальных приспособлений брались гусятницы, крынки, утятницы, плошки и прочие устройства домашнего обихода. Чтобы поддерживать печь в нужном состоянии, поддерживать огонь и наводить порядок с золой, в дело шли совки, кочерги, помело и прочие приборы. Помело было необходимо, чтобы из печи извлечь золу. В честь данного инструмента появилась крылатая фраза: «У него язык, как помело». Так характеризовали человека, который не только много говорил, но и часто в разговорах отталкивался не от истины, а от грязной фантазии. Ведь помело было часто грязным.
Топили русскую печь с сентября по май. Вероятно, День русской печи отмечают 19 мая именно потому, что к этому времени холода на Руси отступали, и печь прекращали топить, предоставляя ей летний отдых.
Печь, согласно древним традициям наших предков, занимала главное место в каждом доме. На нее возлагалась задача по приготовлению пищи, лечению и обогреву домочадцев. Кто-то даже использовал ее в качестве бани. В народных верованиях часто вспоминали о печи, ведь она представляла собой домашний очаг в современном представлении. Печь в народных верованиях имела целительную силу, быстро объединяла незнакомых людей в дружную компанию. Каждый новый человек, который заходил домой, должен был приложить руки к печи. Считалось, что так они наделялись добротой и теплом дома. Также всем известно, что где-то за печкой проживал домовой, который был неофициальным хозяином в квартире.
Каждый любит полежать на печи, но зачастую это приоритетное место стариков и младших членов семьи. Существовала крылатая фраза: «Корми деда на печи, ведь самому там быть». Часто дети отправлялись «на второй этаж» к старикам, где им рассказывали сказки и передавали знания через поколения.
Печь считалась незаменимым домашним атрибутом, так как в ней готовили пищу, грели воду, сушили после стирки одежду. Также она служила для ворожбы и предсказания погоды. Ночью же она превращалась в место для ночлега. Печь использовалась и лечения, ведь считалось, что она наделена магическими возможностями. Ее дымом окуривались помещения, использовали его и для ингаляций. Считалось полезным воспользоваться раскаленным кирпичом, когда в специальное углубление насыпались травы, которые тлели под воздействием высоких температур. Чтобы сделать компрессы, использовали угольный порошок вперемешку с тертым картофелем. При возникновении лихорадки пили опечину, которая представляла собой пережженную глину. При помощи золы готовили снадобья с травами. Вплоть до середины XIX столетия русская печь использовалась для купания и в качестве парилки.
Русская печь – одухотворенная хозяйка дома. На нее возлагали задачу обогрева дома. В ней готовят завтрак, обед и ужин, готовился корм для скота, обогревали воду. Кроме этого, на ней сушили грибы, зерно, а также другие продукты с огорода и леса. При холодных зимах домой, поближе к печи, заносили домашних животных, которые только появились на свет. На печь клали больных людей, чтобы быстрее прошла простуда. Сложно представить себе место в доме теплее, чем у русской печи.
Так же в хозяйстве обязательно должен был числиться ухват, которым вынималась посуда из печи. Для сковород с той же целью использовали чапельник, а для приготовления хлеба бралась лопата или садник. Для извлечения форм из печи бралась кочерга или клюка. Чтобы приготовить разные виды пищи, использовали специальные горшки разных размеров. Также в качестве специальных приспособлений брались гусятницы, крынки, утятницы, плошки и прочие устройства домашнего обихода. Чтобы поддерживать печь в нужном состоянии, поддерживать огонь и наводить порядок с золой, в дело шли совки, кочерги, помело и прочие приборы. Помело было необходимо, чтобы из печи извлечь золу. В честь данного инструмента появилась крылатая фраза: «У него язык, как помело». Так характеризовали человека, который не только много говорил, но и часто в разговорах отталкивался не от истины, а от грязной фантазии. Ведь помело было часто грязным.
Топили русскую печь с сентября по май. Вероятно, День русской печи отмечают 19 мая именно потому, что к этому времени холода на Руси отступали, и печь прекращали топить, предоставляя ей летний отдых.
ИЮНЬ 4 июня - Васильковый день12 июня - Змеиный праздник21 июня - День летнего солнцестояния23 июня - День балалайки30 июня - День рождения Бабы Яги
Согласно народному календарю, на 4 июня приходится Праздник Василиска, покровителя василька.
Василек появился на Руси вместе с рожью и с тех пор неразлучен с этим злаком. Хотя на ржаном поле он всего лишь сорняк, цветочек этот очень полюбили в русском народе и дали ему много ласковых имен: синецвет, синюшник, ржевой цвет, блават, волошка, лоскутница. Василек попал к нам вместе с рожью, родиной которой считается примыкающая к южной России западная часть Азии.
Василек как будто самой природой создан для плетения венков. И венки из василька были непременными атрибутами многих русских народных обрядов, да и просто традиционно украшали головы русских девушек.
Василек, как рассказывается в одной русской легенде, назван так в честь одного молодого парня, единственного сына у матери, Василя, околдованного и погубленного русалкой. Увлеченный ею в поле, он превратился в синий цветок, напоминавший своей окраской глубокую воду.
По народному поверью, в этот день не пахали и не сеяли, чтобы поля не засорялись, день этот всегда пережидали, ибо то, что посеешь в день Василиска, непременно заглушат васильки.
В этот день ходили слушать соловьиную песнь, чтобы выбрать самую голосистую пичужку. Девушки в этот день украшали лентами молодую березу, срывали с дерева веточки и плели из них венки, которые потом бросали в воду. Если венок утонул, то быть несчастью, если плавает – к радостным событиям.
Вот такой он этот день — «День – синитель, васильковый повелитель».
12 июня православная церковь чтит память Прп. Исаакия, исповедника Далматского.
В народном календаре 12 июня считается днём змеиных свадеб. Поэтому неудивительно, что этот день стали называть Исаакием Змеевиком. Известны также и другие названия: Исакиев день, Змеиный праздник, Змеевник,и др.
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ 12 ИЮНЯ НА ИСААКИЯ ЗМЕЕВИКА
1. 12 июня было заведено сидеть дома и никуда не ходить, чтобы случайно не наткнуться на змею. Более того, согласно народным верованиям, от укуса змеи на Исаакия не спасёт даже самый опытный знахарь.
2. Народная мудрость гласит: «На Змеевика не ходи в травы, не тревожь лесные чащи, не пытай судьбу». Стоило взять с собой палку, сделанную из ясеня. Считалось, что змея, когда видит её, полностью цепенеет и уже не может напасть.
3. Хозяева дома к 12 июня ловили мышей и выпускали их около леса. Это был подарок для змей, чтобы они в дома не ползли и не вредили.
4. Также собирали цветы пиона и раскидывали их у порога дома. Таким образом, защищали свое жилище от нечистой силы и злых духов. Считалось, что запах пиона действует на них угнетающе.
5.Изготавливали в этот день славянские обереги от происков нечисти. Это могли быть бусы или браслеты из кремния и марьиного корня. Клали их на пенек, чтобы их согрело солнце, и обдул ветер. Такие обереги также защищали от сглаза и порчи.
6.Найденную сегодня змеиную кожу клали под порог входной двери, чтобы в доме царил мир и покой. Сами змеи не только вызывали у людей страх, но и пользовались определенным уважением.
7.Также на Исаакия Змеевика нельзя было принимать гостей или заводить новые знакомства. Дело в том, что чужой человек мог принести горе и несчастье в семью.
8.Кроме того, в этот день не рекомендовалось разжигать костёр. Считалось, что он привлекает злых духов.
Летнее солнцестояние — поистине волшебный день.
Этот праздник имеет множество названий в народе. Ивана Купала, Иван-травник, Ярилин день, Сонцекрес, Духов день, Праздник Росы — это все названия дня летнего солнцестояния в разные времена у разных народов.
C принятием христианства языческий праздник Купалы не исчез из славянской культуры, а преобразился в день Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходился на 24 июня. Но после перехода на григорианский календарь, день Иоанна Крестителя сместился на 7 июля. В современной России празднование Ивана Купала не совпадает с днем летнего солнцестояния.
Приметы в день летнего солнцестояния.
♦ Вода, которую набрали утром 21 июня, считается целебной. Воду набирали из колодцев и родников, умывались ею в этот же день и пили.
♦ Если в день солнцестояния букет Иван-да-марьи повесить у входа в дом, то все печали и несчастья будут обходить дом стороной.
♦ Дождь на праздник Солнцеворота считался плохой приметой. Думали, что боги разгневались, и не позволяют разжечь костры и провести обряды на благополучие.
♦ Чтобы в купальскую ночь в дом не проникла нечисть, надо в дверные и в оконные косяки, а также под порог положить или воткнуть колючее или жгучее растение – крапиву, ветви шиповника, малины, ежевики и т.п.
♦ Обильная роса утром 21 июня обещала богатый урожай. Ее собирали и в течении года поили заболевших детей.
♦ Ясное звездное небо на Ивана Купала предвещает теплую, но дождливую осень.
♦ Вечером Иванова дня обязательно ходили в баню и парились травяными веником, собранным в этот день. После такой пропарки излечивались даже тяжелобольные люди.
♦ Те, у кого день рождения выпал на день летнего солнцестояния, 21 или 22 июня, обладают магической силой и могут лечить людей.
♦ Если в купальскую ночь какой-то мужчина вас случайно или нарочно обольет водой, быть вам с ним мужем и женой.
♦ Влюбленная пара обязательно должна взявшись за руки перепрыгнуть через купальский костер в день летнего солнцестояния, тогда они обязательно проживут долгую счастливую жизнь вместе.
♦ Угольки от купальских костров собирают и раскладывают по дому, по огороду, кладут на крыши. Считается, что они защищают хозяйство от вредителей, воров и пожаров.
♦ Ночь летнего солнцестояния — самая короткая в году, ночь с 20 на 21 июня. У христиан она называется кануном Святого Иоанна.
♦ Перепрыгнуть через костер на солнцестояние — урожай будет хорошим.
♦ Провести скот через дым костра – он будет здоров.
♦ Дети, родившиеся в летнее солнцестояние, обладают силой сглаза.
♦ Если собрать в летнее солнцестояние зверобой и положить над дверью, злые духи не смогут войти в ваш дом.
♦ Если бесплодная женщина обнаженной соберет зверобой в летнее солнцестояние — она станет плодовитой.
♦ Если в летнее солнцестояние идет дождь, плохо уродятся орехи.
23 июня музыканты-народники отмечают День балалайки. Праздник неофициальный, зато исторически обоснованный. Именно этим числом датирован документ 1688 года «Память из Стрелецкого приказа в малороссийский приказ», где впервые упоминается балалайка. О ее происхождении ученые еще спорят – мол, и не русский это инструмент, о чем даже название говорит. Но то, что народный – бесспорно. И День балалайки отмечают не только в России, но и Европе, Латинской Америке, Австралии, США, Африке, Украине, Беларуси, Казахстане.
И все же, балалайка – музыкальный символ России, с ее древней историей (балалайке почти три столетия) она всегда будет молодой и задорной, потому что этот инструмент воплощает несгибаемый характер русского народа. А промышленное производство балалаек и других русских народных инструментов тесно связано с г. Боровичи Новгородской области, где сейчас находится музей балалаек. Музей является обладателем раритетных экземпляров балалаек начала XX века, документов и материалов о славной истории балалайки, именно потому здесь проводится ежегодный праздник в ее честь.
Изначальное название данного трехструнного инструмента – балабайка. Слово происходит от сродных ему «балабонить», «балагурить», то есть вести беседу о чем-то праздном. Отсюда главная функция балалайки – развлекать и веселить людей.
Как о народном инструменте, о балалайке, конечно, сложено много народных песен, поговорок, частушек. В фольклор балалайка вошла на рубеже XVIII века, когда стала самым известным инструментом в России.
Впрочем, крестьянам было не до музыки. В народе игра на инструменте воспринималась как пустое времяпрепровождение, а часто и напрямую осуждалось: «Балалайка не играет, а разоряет», «Балалаечка-гудок разорила весь домок», «Орать – не в балалайку играть» (где под «орать» подразумевается пахать землю плугом – оралом).
Но в минуты отдыха крестьяне любили слушать балалайку, петь под неё, поэтому часто приобретали инструмент, не считаясь с расходами. О талантливом балалаечнике обычно говорили: «Наш Семён с балалаечкой рождён».
Треугольная доска,
А на ней три волоска,
Волос – тонкий,
Голос – звонкий,
Три струны, а звук какой,
С переливами, живой!
Узнаю его в момент –
самый русский инструмент.
В лесной глуши стоит избушка,
Ни окон в ней и ни дверей.
Живет в избушке той старушка,
На свете нет ее древней.
Это старушка известна нам как Баба Яга. Известна она с древнейших времен и является самым таинственным существом на Земле. Тайна сущности Бабы Яги заключается в ее двояком образе: покровительницы детей-сирот и старой, злой и горбатой старухи.
Жила когда-то в славянских поселениях прекрасная, юная богиня, с каре-зелеными глазами и длинными русыми волосами – Йогиня. Всем она была хороша: вечно прекрасная, любящая, добрая. И была у неё чудесная огненная Небесная колесница, на которой странствовала она по белу свету с особой миссией: Йогиня отыскивала в селениях осиротевших деток. Люди знали её как, добросердечную Богиню – покровительницу детей-сирот. Узнавали ее по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви.
После христианизации Руси появилась необходимость отвлечь народ от язычества и образ красивой молодой языческой Богини подменили образом Бабы Яги – старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Образ Бабы Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба Яга совершала определённый ритуал: топит баню, моет, кормит, спать укладывает, позволяющий герою проникнуть в иной мир. Также Баба Яга проводила обряд посвящения мальчиков-подростков в настоящих охотников: юношей отводила в глухой лес и поручала выполнить какую-то работу. Яга могла и погубить! Однако, если видела перед собой умного, доброго, справедливого, трудолюбивого, ищущего правду человека, она становилась приветливой: накормит, напоит, в баньке попарит, даст мудрый совет, а может и какой-нибудь волшебный предмет подарить – шапку-невидимку, молодильное яблочко или волшебный клубочек. Кроме клубка Баба Яга иногда снабжала героя полотенцем, гребнем и щеткой: если по дороге бросить полотенце, то образуется быстрая, глубокая река, а гребень может превратиться в непроходимый дремучий лес, щётка – в огненную реку.
Но не всякому пришедшему гостю Баба Яга помогала. Если Бабу Ягу не задобрить, то можно угодить на лопату и в печь попасть. Баба Яга охраняет волшебный, сказочный мир и поэтому испытывает всех, кто к ней приходит. Через испытания герои обретают сверхъестественную силу и обращаются к Бабе Яге ласково – «бабушка».
Внешность Бабы Яги неприглядна: страшная сгорбленная одноглазая, одноногая древняя старуха-волшебница с косматыми лохмами седых волос, большим крючковатым носом, железными зубами и длинными руками.
Внешняя характеристика Бабы Яги говорит о том, что она чаще всего отрицательный персонаж. Да и живёт этот персонаж в дремучем лесу или на его окраине, в избушке на курьих ножках. Пожирает людей. Об этом свидетельствует забор из человеческих костей вокруг её избушки, на заборе черепа, вместо засова – человеческая нога, а вместо запоров – руки, замок – с острыми зубами. Избушка Бабы Яги всё время поворачивается вокруг своей оси. Как правило, герой встречал избушку Бабы Яги на границе миров (живых и мертвых), когда отправлялся в мир иной, желая освободить пленную царевну. Незваный гость может проникнуть в неё только после того, как произнесёт заклинание: «Встань по-старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне – передом». Баба Яга внутри такой избы была одновременно живой и мёртвой: лежала неподвижно и не видела вошедшего из мира живых (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых), пока не чуяла «русский дух», так как запах живых неприятен мёртвым. «Фу-фу, русским духом пахнет»!
Живёт Баба Яга одна, хранит многие тайны, заклинания и волшебные вещи. А ещё она полная хозяйка леса. О чём говорит её имя: с языка коми «яг» переводится как «сосновый лес» или «бор», а слово «баба» обозначает женщину. Значит, Баба Яга – это лесная женщина, повелевающая зверями и птицами, у которой много трав, отваров, настоек, которыми она лечит больных прибегающих за помощью к ней зверей.
Хоть Баба Яга и отшельница, но у неё есть родственники: дочери и их зятья, сыновья и их снохи, племянники и племянницы, три или сорок сестёр, которые действуют с нею заодно. А Василиса, вообще, племянница. Есть у Бабы Яги и волшебные помощники: гуси-лебеди, кот-баюн, «три пары рук» и три всадника – белый, красный и чёрный (соответственно, день, заря и ночь).
Из дома Баба Яга выезжает на самокатной железной ступе: пестом отталкивается, помелом следы заметает, потому что одноногая. Вот и летает она по воздуху в ступе, погоняя клюкою и заметая след помелом, преследуя сказочных героев, убегающих от её злобы и мщения.
Возраст Яги точно не установлен: некоторые сказки утверждают, что ей от трёхсот до семисот лет, другие говорят – больше тысячи. Впрочем, у женщин это спрашивать неприлично, это всегда загадка. Секрет долгожительства Яги не разгадан: старая сморщенная кожа, сгорбленная спина, седые волосы, беззубый рот, но при этом блеск её глаз и живость характера!
Оказывается, имён у неё много: Баба-Яга, Яга, Яга-Баба, Ягая Баба, Ягабиха, Яга Ягинишна, Ягиха, Ягишна. Однако при таком изобилии имен совершенные поступки выдают ее сущность. В сказках «Гуси-лебеди», «Баба Яга и Заморышек» Баба Яга совершает злые поступки: крадёт братца Иванушку, пытается убить братьев.
Но во многих сказках Баба Яга совершает добрые поступки. Она помогает солдату найти королевну («Заколдованная королевна»), Андрею отыскать Марью-царевну («Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что»), Марьюшке – Финиста-ясного сокола («Финист-ясный сокол»).
Памятники Бабе Яге установлены во многих городах: Челябинск, Москва, Кострома, Донецк, Евпатория, Суздаль, Йошкар-Ола, Жуковский, Белокуриха Алтайского края, в Крыму и даже Болгарии.
ИЮНЬ
4 июня - Васильковый день12 июня - Змеиный праздник21 июня - День летнего солнцестояния23 июня - День балалайки30 июня - День рождения Бабы Яги
Согласно народному календарю, на 4 июня приходится Праздник Василиска, покровителя василька.
Василек появился на Руси вместе с рожью и с тех пор неразлучен с этим злаком. Хотя на ржаном поле он всего лишь сорняк, цветочек этот очень полюбили в русском народе и дали ему много ласковых имен: синецвет, синюшник, ржевой цвет, блават, волошка, лоскутница. Василек попал к нам вместе с рожью, родиной которой считается примыкающая к южной России западная часть Азии.
Василек как будто самой природой создан для плетения венков. И венки из василька были непременными атрибутами многих русских народных обрядов, да и просто традиционно украшали головы русских девушек.
Василек, как рассказывается в одной русской легенде, назван так в честь одного молодого парня, единственного сына у матери, Василя, околдованного и погубленного русалкой. Увлеченный ею в поле, он превратился в синий цветок, напоминавший своей окраской глубокую воду.
По народному поверью, в этот день не пахали и не сеяли, чтобы поля не засорялись, день этот всегда пережидали, ибо то, что посеешь в день Василиска, непременно заглушат васильки.
В этот день ходили слушать соловьиную песнь, чтобы выбрать самую голосистую пичужку. Девушки в этот день украшали лентами молодую березу, срывали с дерева веточки и плели из них венки, которые потом бросали в воду. Если венок утонул, то быть несчастью, если плавает – к радостным событиям.
Вот такой он этот день — «День – синитель, васильковый повелитель».
Василек появился на Руси вместе с рожью и с тех пор неразлучен с этим злаком. Хотя на ржаном поле он всего лишь сорняк, цветочек этот очень полюбили в русском народе и дали ему много ласковых имен: синецвет, синюшник, ржевой цвет, блават, волошка, лоскутница. Василек попал к нам вместе с рожью, родиной которой считается примыкающая к южной России западная часть Азии.
Василек как будто самой природой создан для плетения венков. И венки из василька были непременными атрибутами многих русских народных обрядов, да и просто традиционно украшали головы русских девушек.
Василек, как рассказывается в одной русской легенде, назван так в честь одного молодого парня, единственного сына у матери, Василя, околдованного и погубленного русалкой. Увлеченный ею в поле, он превратился в синий цветок, напоминавший своей окраской глубокую воду.
По народному поверью, в этот день не пахали и не сеяли, чтобы поля не засорялись, день этот всегда пережидали, ибо то, что посеешь в день Василиска, непременно заглушат васильки.
В этот день ходили слушать соловьиную песнь, чтобы выбрать самую голосистую пичужку. Девушки в этот день украшали лентами молодую березу, срывали с дерева веточки и плели из них венки, которые потом бросали в воду. Если венок утонул, то быть несчастью, если плавает – к радостным событиям.
Вот такой он этот день — «День – синитель, васильковый повелитель».
12 июня православная церковь чтит память Прп. Исаакия, исповедника Далматского.
В народном календаре 12 июня считается днём змеиных свадеб. Поэтому неудивительно, что этот день стали называть Исаакием Змеевиком. Известны также и другие названия: Исакиев день, Змеиный праздник, Змеевник,и др.
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ 12 ИЮНЯ НА ИСААКИЯ ЗМЕЕВИКА
1. 12 июня было заведено сидеть дома и никуда не ходить, чтобы случайно не наткнуться на змею. Более того, согласно народным верованиям, от укуса змеи на Исаакия не спасёт даже самый опытный знахарь.
2. Народная мудрость гласит: «На Змеевика не ходи в травы, не тревожь лесные чащи, не пытай судьбу». Стоило взять с собой палку, сделанную из ясеня. Считалось, что змея, когда видит её, полностью цепенеет и уже не может напасть.
3. Хозяева дома к 12 июня ловили мышей и выпускали их около леса. Это был подарок для змей, чтобы они в дома не ползли и не вредили.
4. Также собирали цветы пиона и раскидывали их у порога дома. Таким образом, защищали свое жилище от нечистой силы и злых духов. Считалось, что запах пиона действует на них угнетающе.
5.Изготавливали в этот день славянские обереги от происков нечисти. Это могли быть бусы или браслеты из кремния и марьиного корня. Клали их на пенек, чтобы их согрело солнце, и обдул ветер. Такие обереги также защищали от сглаза и порчи.
6.Найденную сегодня змеиную кожу клали под порог входной двери, чтобы в доме царил мир и покой. Сами змеи не только вызывали у людей страх, но и пользовались определенным уважением.
7.Также на Исаакия Змеевика нельзя было принимать гостей или заводить новые знакомства. Дело в том, что чужой человек мог принести горе и несчастье в семью.
8.Кроме того, в этот день не рекомендовалось разжигать костёр. Считалось, что он привлекает злых духов.
В народном календаре 12 июня считается днём змеиных свадеб. Поэтому неудивительно, что этот день стали называть Исаакием Змеевиком. Известны также и другие названия: Исакиев день, Змеиный праздник, Змеевник,и др.
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ 12 ИЮНЯ НА ИСААКИЯ ЗМЕЕВИКА
1. 12 июня было заведено сидеть дома и никуда не ходить, чтобы случайно не наткнуться на змею. Более того, согласно народным верованиям, от укуса змеи на Исаакия не спасёт даже самый опытный знахарь.
2. Народная мудрость гласит: «На Змеевика не ходи в травы, не тревожь лесные чащи, не пытай судьбу». Стоило взять с собой палку, сделанную из ясеня. Считалось, что змея, когда видит её, полностью цепенеет и уже не может напасть.
3. Хозяева дома к 12 июня ловили мышей и выпускали их около леса. Это был подарок для змей, чтобы они в дома не ползли и не вредили.
4. Также собирали цветы пиона и раскидывали их у порога дома. Таким образом, защищали свое жилище от нечистой силы и злых духов. Считалось, что запах пиона действует на них угнетающе.
5.Изготавливали в этот день славянские обереги от происков нечисти. Это могли быть бусы или браслеты из кремния и марьиного корня. Клали их на пенек, чтобы их согрело солнце, и обдул ветер. Такие обереги также защищали от сглаза и порчи.
6.Найденную сегодня змеиную кожу клали под порог входной двери, чтобы в доме царил мир и покой. Сами змеи не только вызывали у людей страх, но и пользовались определенным уважением.
7.Также на Исаакия Змеевика нельзя было принимать гостей или заводить новые знакомства. Дело в том, что чужой человек мог принести горе и несчастье в семью.
8.Кроме того, в этот день не рекомендовалось разжигать костёр. Считалось, что он привлекает злых духов.
Летнее солнцестояние — поистине волшебный день.
Этот праздник имеет множество названий в народе. Ивана Купала, Иван-травник, Ярилин день, Сонцекрес, Духов день, Праздник Росы — это все названия дня летнего солнцестояния в разные времена у разных народов.
C принятием христианства языческий праздник Купалы не исчез из славянской культуры, а преобразился в день Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходился на 24 июня. Но после перехода на григорианский календарь, день Иоанна Крестителя сместился на 7 июля. В современной России празднование Ивана Купала не совпадает с днем летнего солнцестояния.
Приметы в день летнего солнцестояния.
♦ Вода, которую набрали утром 21 июня, считается целебной. Воду набирали из колодцев и родников, умывались ею в этот же день и пили.
♦ Если в день солнцестояния букет Иван-да-марьи повесить у входа в дом, то все печали и несчастья будут обходить дом стороной.
♦ Дождь на праздник Солнцеворота считался плохой приметой. Думали, что боги разгневались, и не позволяют разжечь костры и провести обряды на благополучие.
♦ Чтобы в купальскую ночь в дом не проникла нечисть, надо в дверные и в оконные косяки, а также под порог положить или воткнуть колючее или жгучее растение – крапиву, ветви шиповника, малины, ежевики и т.п.
♦ Обильная роса утром 21 июня обещала богатый урожай. Ее собирали и в течении года поили заболевших детей.
♦ Ясное звездное небо на Ивана Купала предвещает теплую, но дождливую осень.
♦ Вечером Иванова дня обязательно ходили в баню и парились травяными веником, собранным в этот день. После такой пропарки излечивались даже тяжелобольные люди.
♦ Те, у кого день рождения выпал на день летнего солнцестояния, 21 или 22 июня, обладают магической силой и могут лечить людей.
♦ Если в купальскую ночь какой-то мужчина вас случайно или нарочно обольет водой, быть вам с ним мужем и женой.
♦ Влюбленная пара обязательно должна взявшись за руки перепрыгнуть через купальский костер в день летнего солнцестояния, тогда они обязательно проживут долгую счастливую жизнь вместе.
♦ Угольки от купальских костров собирают и раскладывают по дому, по огороду, кладут на крыши. Считается, что они защищают хозяйство от вредителей, воров и пожаров.
♦ Ночь летнего солнцестояния — самая короткая в году, ночь с 20 на 21 июня. У христиан она называется кануном Святого Иоанна.
♦ Перепрыгнуть через костер на солнцестояние — урожай будет хорошим.
♦ Провести скот через дым костра – он будет здоров.
♦ Дети, родившиеся в летнее солнцестояние, обладают силой сглаза.
♦ Если собрать в летнее солнцестояние зверобой и положить над дверью, злые духи не смогут войти в ваш дом.
♦ Если бесплодная женщина обнаженной соберет зверобой в летнее солнцестояние — она станет плодовитой.
♦ Если в летнее солнцестояние идет дождь, плохо уродятся орехи.
Этот праздник имеет множество названий в народе. Ивана Купала, Иван-травник, Ярилин день, Сонцекрес, Духов день, Праздник Росы — это все названия дня летнего солнцестояния в разные времена у разных народов.
C принятием христианства языческий праздник Купалы не исчез из славянской культуры, а преобразился в день Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходился на 24 июня. Но после перехода на григорианский календарь, день Иоанна Крестителя сместился на 7 июля. В современной России празднование Ивана Купала не совпадает с днем летнего солнцестояния.
Приметы в день летнего солнцестояния.
♦ Вода, которую набрали утром 21 июня, считается целебной. Воду набирали из колодцев и родников, умывались ею в этот же день и пили.
♦ Если в день солнцестояния букет Иван-да-марьи повесить у входа в дом, то все печали и несчастья будут обходить дом стороной.
♦ Дождь на праздник Солнцеворота считался плохой приметой. Думали, что боги разгневались, и не позволяют разжечь костры и провести обряды на благополучие.
♦ Чтобы в купальскую ночь в дом не проникла нечисть, надо в дверные и в оконные косяки, а также под порог положить или воткнуть колючее или жгучее растение – крапиву, ветви шиповника, малины, ежевики и т.п.
♦ Обильная роса утром 21 июня обещала богатый урожай. Ее собирали и в течении года поили заболевших детей.
♦ Ясное звездное небо на Ивана Купала предвещает теплую, но дождливую осень.
♦ Вечером Иванова дня обязательно ходили в баню и парились травяными веником, собранным в этот день. После такой пропарки излечивались даже тяжелобольные люди.
♦ Те, у кого день рождения выпал на день летнего солнцестояния, 21 или 22 июня, обладают магической силой и могут лечить людей.
♦ Если в купальскую ночь какой-то мужчина вас случайно или нарочно обольет водой, быть вам с ним мужем и женой.
♦ Влюбленная пара обязательно должна взявшись за руки перепрыгнуть через купальский костер в день летнего солнцестояния, тогда они обязательно проживут долгую счастливую жизнь вместе.
♦ Угольки от купальских костров собирают и раскладывают по дому, по огороду, кладут на крыши. Считается, что они защищают хозяйство от вредителей, воров и пожаров.
♦ Ночь летнего солнцестояния — самая короткая в году, ночь с 20 на 21 июня. У христиан она называется кануном Святого Иоанна.
♦ Перепрыгнуть через костер на солнцестояние — урожай будет хорошим.
♦ Провести скот через дым костра – он будет здоров.
♦ Дети, родившиеся в летнее солнцестояние, обладают силой сглаза.
♦ Если собрать в летнее солнцестояние зверобой и положить над дверью, злые духи не смогут войти в ваш дом.
♦ Если бесплодная женщина обнаженной соберет зверобой в летнее солнцестояние — она станет плодовитой.
♦ Если в летнее солнцестояние идет дождь, плохо уродятся орехи.
23 июня музыканты-народники отмечают День балалайки. Праздник неофициальный, зато исторически обоснованный. Именно этим числом датирован документ 1688 года «Память из Стрелецкого приказа в малороссийский приказ», где впервые упоминается балалайка. О ее происхождении ученые еще спорят – мол, и не русский это инструмент, о чем даже название говорит. Но то, что народный – бесспорно. И День балалайки отмечают не только в России, но и Европе, Латинской Америке, Австралии, США, Африке, Украине, Беларуси, Казахстане.
И все же, балалайка – музыкальный символ России, с ее древней историей (балалайке почти три столетия) она всегда будет молодой и задорной, потому что этот инструмент воплощает несгибаемый характер русского народа. А промышленное производство балалаек и других русских народных инструментов тесно связано с г. Боровичи Новгородской области, где сейчас находится музей балалаек. Музей является обладателем раритетных экземпляров балалаек начала XX века, документов и материалов о славной истории балалайки, именно потому здесь проводится ежегодный праздник в ее честь.
Изначальное название данного трехструнного инструмента – балабайка. Слово происходит от сродных ему «балабонить», «балагурить», то есть вести беседу о чем-то праздном. Отсюда главная функция балалайки – развлекать и веселить людей.
Как о народном инструменте, о балалайке, конечно, сложено много народных песен, поговорок, частушек. В фольклор балалайка вошла на рубеже XVIII века, когда стала самым известным инструментом в России.
Впрочем, крестьянам было не до музыки. В народе игра на инструменте воспринималась как пустое времяпрепровождение, а часто и напрямую осуждалось: «Балалайка не играет, а разоряет», «Балалаечка-гудок разорила весь домок», «Орать – не в балалайку играть» (где под «орать» подразумевается пахать землю плугом – оралом).
Но в минуты отдыха крестьяне любили слушать балалайку, петь под неё, поэтому часто приобретали инструмент, не считаясь с расходами. О талантливом балалаечнике обычно говорили: «Наш Семён с балалаечкой рождён».
Треугольная доска,
А на ней три волоска,
Волос – тонкий,
Голос – звонкий,
Три струны, а звук какой,
С переливами, живой!
Узнаю его в момент –
самый русский инструмент.
И все же, балалайка – музыкальный символ России, с ее древней историей (балалайке почти три столетия) она всегда будет молодой и задорной, потому что этот инструмент воплощает несгибаемый характер русского народа. А промышленное производство балалаек и других русских народных инструментов тесно связано с г. Боровичи Новгородской области, где сейчас находится музей балалаек. Музей является обладателем раритетных экземпляров балалаек начала XX века, документов и материалов о славной истории балалайки, именно потому здесь проводится ежегодный праздник в ее честь.
Изначальное название данного трехструнного инструмента – балабайка. Слово происходит от сродных ему «балабонить», «балагурить», то есть вести беседу о чем-то праздном. Отсюда главная функция балалайки – развлекать и веселить людей.
Как о народном инструменте, о балалайке, конечно, сложено много народных песен, поговорок, частушек. В фольклор балалайка вошла на рубеже XVIII века, когда стала самым известным инструментом в России.
Впрочем, крестьянам было не до музыки. В народе игра на инструменте воспринималась как пустое времяпрепровождение, а часто и напрямую осуждалось: «Балалайка не играет, а разоряет», «Балалаечка-гудок разорила весь домок», «Орать – не в балалайку играть» (где под «орать» подразумевается пахать землю плугом – оралом).
Но в минуты отдыха крестьяне любили слушать балалайку, петь под неё, поэтому часто приобретали инструмент, не считаясь с расходами. О талантливом балалаечнике обычно говорили: «Наш Семён с балалаечкой рождён».
Треугольная доска,
А на ней три волоска,
Волос – тонкий,
Голос – звонкий,
Три струны, а звук какой,
С переливами, живой!
Узнаю его в момент –
самый русский инструмент.
В лесной глуши стоит избушка,
Ни окон в ней и ни дверей.
Живет в избушке той старушка,
На свете нет ее древней.
Это старушка известна нам как Баба Яга. Известна она с древнейших времен и является самым таинственным существом на Земле. Тайна сущности Бабы Яги заключается в ее двояком образе: покровительницы детей-сирот и старой, злой и горбатой старухи.
Жила когда-то в славянских поселениях прекрасная, юная богиня, с каре-зелеными глазами и длинными русыми волосами – Йогиня. Всем она была хороша: вечно прекрасная, любящая, добрая. И была у неё чудесная огненная Небесная колесница, на которой странствовала она по белу свету с особой миссией: Йогиня отыскивала в селениях осиротевших деток. Люди знали её как, добросердечную Богиню – покровительницу детей-сирот. Узнавали ее по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви.
После христианизации Руси появилась необходимость отвлечь народ от язычества и образ красивой молодой языческой Богини подменили образом Бабы Яги – старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Образ Бабы Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба Яга совершала определённый ритуал: топит баню, моет, кормит, спать укладывает, позволяющий герою проникнуть в иной мир. Также Баба Яга проводила обряд посвящения мальчиков-подростков в настоящих охотников: юношей отводила в глухой лес и поручала выполнить какую-то работу. Яга могла и погубить! Однако, если видела перед собой умного, доброго, справедливого, трудолюбивого, ищущего правду человека, она становилась приветливой: накормит, напоит, в баньке попарит, даст мудрый совет, а может и какой-нибудь волшебный предмет подарить – шапку-невидимку, молодильное яблочко или волшебный клубочек. Кроме клубка Баба Яга иногда снабжала героя полотенцем, гребнем и щеткой: если по дороге бросить полотенце, то образуется быстрая, глубокая река, а гребень может превратиться в непроходимый дремучий лес, щётка – в огненную реку.
Но не всякому пришедшему гостю Баба Яга помогала. Если Бабу Ягу не задобрить, то можно угодить на лопату и в печь попасть. Баба Яга охраняет волшебный, сказочный мир и поэтому испытывает всех, кто к ней приходит. Через испытания герои обретают сверхъестественную силу и обращаются к Бабе Яге ласково – «бабушка».
Внешность Бабы Яги неприглядна: страшная сгорбленная одноглазая, одноногая древняя старуха-волшебница с косматыми лохмами седых волос, большим крючковатым носом, железными зубами и длинными руками.
Внешняя характеристика Бабы Яги говорит о том, что она чаще всего отрицательный персонаж. Да и живёт этот персонаж в дремучем лесу или на его окраине, в избушке на курьих ножках. Пожирает людей. Об этом свидетельствует забор из человеческих костей вокруг её избушки, на заборе черепа, вместо засова – человеческая нога, а вместо запоров – руки, замок – с острыми зубами. Избушка Бабы Яги всё время поворачивается вокруг своей оси. Как правило, герой встречал избушку Бабы Яги на границе миров (живых и мертвых), когда отправлялся в мир иной, желая освободить пленную царевну. Незваный гость может проникнуть в неё только после того, как произнесёт заклинание: «Встань по-старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне – передом». Баба Яга внутри такой избы была одновременно живой и мёртвой: лежала неподвижно и не видела вошедшего из мира живых (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых), пока не чуяла «русский дух», так как запах живых неприятен мёртвым. «Фу-фу, русским духом пахнет»!
Живёт Баба Яга одна, хранит многие тайны, заклинания и волшебные вещи. А ещё она полная хозяйка леса. О чём говорит её имя: с языка коми «яг» переводится как «сосновый лес» или «бор», а слово «баба» обозначает женщину. Значит, Баба Яга – это лесная женщина, повелевающая зверями и птицами, у которой много трав, отваров, настоек, которыми она лечит больных прибегающих за помощью к ней зверей.
Хоть Баба Яга и отшельница, но у неё есть родственники: дочери и их зятья, сыновья и их снохи, племянники и племянницы, три или сорок сестёр, которые действуют с нею заодно. А Василиса, вообще, племянница. Есть у Бабы Яги и волшебные помощники: гуси-лебеди, кот-баюн, «три пары рук» и три всадника – белый, красный и чёрный (соответственно, день, заря и ночь).
Из дома Баба Яга выезжает на самокатной железной ступе: пестом отталкивается, помелом следы заметает, потому что одноногая. Вот и летает она по воздуху в ступе, погоняя клюкою и заметая след помелом, преследуя сказочных героев, убегающих от её злобы и мщения.
Возраст Яги точно не установлен: некоторые сказки утверждают, что ей от трёхсот до семисот лет, другие говорят – больше тысячи. Впрочем, у женщин это спрашивать неприлично, это всегда загадка. Секрет долгожительства Яги не разгадан: старая сморщенная кожа, сгорбленная спина, седые волосы, беззубый рот, но при этом блеск её глаз и живость характера!
Оказывается, имён у неё много: Баба-Яга, Яга, Яга-Баба, Ягая Баба, Ягабиха, Яга Ягинишна, Ягиха, Ягишна. Однако при таком изобилии имен совершенные поступки выдают ее сущность. В сказках «Гуси-лебеди», «Баба Яга и Заморышек» Баба Яга совершает злые поступки: крадёт братца Иванушку, пытается убить братьев.
Но во многих сказках Баба Яга совершает добрые поступки. Она помогает солдату найти королевну («Заколдованная королевна»), Андрею отыскать Марью-царевну («Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что»), Марьюшке – Финиста-ясного сокола («Финист-ясный сокол»).
Памятники Бабе Яге установлены во многих городах: Челябинск, Москва, Кострома, Донецк, Евпатория, Суздаль, Йошкар-Ола, Жуковский, Белокуриха Алтайского края, в Крыму и даже Болгарии.
Ни окон в ней и ни дверей.
Живет в избушке той старушка,
На свете нет ее древней.
Это старушка известна нам как Баба Яга. Известна она с древнейших времен и является самым таинственным существом на Земле. Тайна сущности Бабы Яги заключается в ее двояком образе: покровительницы детей-сирот и старой, злой и горбатой старухи.
Жила когда-то в славянских поселениях прекрасная, юная богиня, с каре-зелеными глазами и длинными русыми волосами – Йогиня. Всем она была хороша: вечно прекрасная, любящая, добрая. И была у неё чудесная огненная Небесная колесница, на которой странствовала она по белу свету с особой миссией: Йогиня отыскивала в селениях осиротевших деток. Люди знали её как, добросердечную Богиню – покровительницу детей-сирот. Узнавали ее по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви.
После христианизации Руси появилась необходимость отвлечь народ от язычества и образ красивой молодой языческой Богини подменили образом Бабы Яги – старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Образ Бабы Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба Яга совершала определённый ритуал: топит баню, моет, кормит, спать укладывает, позволяющий герою проникнуть в иной мир. Также Баба Яга проводила обряд посвящения мальчиков-подростков в настоящих охотников: юношей отводила в глухой лес и поручала выполнить какую-то работу. Яга могла и погубить! Однако, если видела перед собой умного, доброго, справедливого, трудолюбивого, ищущего правду человека, она становилась приветливой: накормит, напоит, в баньке попарит, даст мудрый совет, а может и какой-нибудь волшебный предмет подарить – шапку-невидимку, молодильное яблочко или волшебный клубочек. Кроме клубка Баба Яга иногда снабжала героя полотенцем, гребнем и щеткой: если по дороге бросить полотенце, то образуется быстрая, глубокая река, а гребень может превратиться в непроходимый дремучий лес, щётка – в огненную реку.
Но не всякому пришедшему гостю Баба Яга помогала. Если Бабу Ягу не задобрить, то можно угодить на лопату и в печь попасть. Баба Яга охраняет волшебный, сказочный мир и поэтому испытывает всех, кто к ней приходит. Через испытания герои обретают сверхъестественную силу и обращаются к Бабе Яге ласково – «бабушка».
Внешность Бабы Яги неприглядна: страшная сгорбленная одноглазая, одноногая древняя старуха-волшебница с косматыми лохмами седых волос, большим крючковатым носом, железными зубами и длинными руками.
Внешняя характеристика Бабы Яги говорит о том, что она чаще всего отрицательный персонаж. Да и живёт этот персонаж в дремучем лесу или на его окраине, в избушке на курьих ножках. Пожирает людей. Об этом свидетельствует забор из человеческих костей вокруг её избушки, на заборе черепа, вместо засова – человеческая нога, а вместо запоров – руки, замок – с острыми зубами. Избушка Бабы Яги всё время поворачивается вокруг своей оси. Как правило, герой встречал избушку Бабы Яги на границе миров (живых и мертвых), когда отправлялся в мир иной, желая освободить пленную царевну. Незваный гость может проникнуть в неё только после того, как произнесёт заклинание: «Встань по-старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне – передом». Баба Яга внутри такой избы была одновременно живой и мёртвой: лежала неподвижно и не видела вошедшего из мира живых (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых), пока не чуяла «русский дух», так как запах живых неприятен мёртвым. «Фу-фу, русским духом пахнет»!
Живёт Баба Яга одна, хранит многие тайны, заклинания и волшебные вещи. А ещё она полная хозяйка леса. О чём говорит её имя: с языка коми «яг» переводится как «сосновый лес» или «бор», а слово «баба» обозначает женщину. Значит, Баба Яга – это лесная женщина, повелевающая зверями и птицами, у которой много трав, отваров, настоек, которыми она лечит больных прибегающих за помощью к ней зверей.
Хоть Баба Яга и отшельница, но у неё есть родственники: дочери и их зятья, сыновья и их снохи, племянники и племянницы, три или сорок сестёр, которые действуют с нею заодно. А Василиса, вообще, племянница. Есть у Бабы Яги и волшебные помощники: гуси-лебеди, кот-баюн, «три пары рук» и три всадника – белый, красный и чёрный (соответственно, день, заря и ночь).
Из дома Баба Яга выезжает на самокатной железной ступе: пестом отталкивается, помелом следы заметает, потому что одноногая. Вот и летает она по воздуху в ступе, погоняя клюкою и заметая след помелом, преследуя сказочных героев, убегающих от её злобы и мщения.
Возраст Яги точно не установлен: некоторые сказки утверждают, что ей от трёхсот до семисот лет, другие говорят – больше тысячи. Впрочем, у женщин это спрашивать неприлично, это всегда загадка. Секрет долгожительства Яги не разгадан: старая сморщенная кожа, сгорбленная спина, седые волосы, беззубый рот, но при этом блеск её глаз и живость характера!
Оказывается, имён у неё много: Баба-Яга, Яга, Яга-Баба, Ягая Баба, Ягабиха, Яга Ягинишна, Ягиха, Ягишна. Однако при таком изобилии имен совершенные поступки выдают ее сущность. В сказках «Гуси-лебеди», «Баба Яга и Заморышек» Баба Яга совершает злые поступки: крадёт братца Иванушку, пытается убить братьев.
Но во многих сказках Баба Яга совершает добрые поступки. Она помогает солдату найти королевну («Заколдованная королевна»), Андрею отыскать Марью-царевну («Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что»), Марьюшке – Финиста-ясного сокола («Финист-ясный сокол»).
Памятники Бабе Яге установлены во многих городах: Челябинск, Москва, Кострома, Донецк, Евпатория, Суздаль, Йошкар-Ола, Жуковский, Белокуриха Алтайского края, в Крыму и даже Болгарии.
ИЮЛЬ 7 июля - Иван Купала8 июля - День Петра и Февронии15 июля - День Берегини17 июля - Единый день фольклора
Происхождение этого летнего праздника связано с язычеством. Ежегодно он отмечается 7 июля и приурочен к церковному празднику Рождества Иоанна Крестителя. Встреча Иванова дня (ночь на Ивана Купалу) сопровождается традиционными обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Праздник славится мистическими поверьями о разгуле ведьм, русалок, об очищении человека от грехов и легендой о цветущем папоротнике, над которым в эту ночь можно загадать любое желание. В ночь на Ивана Купалу выбирались суженые и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и конечно, купание в утренней росе.
История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что все основные празднования начинаются вечером 6 июля с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.
Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.
Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы – «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.
Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.
Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой. Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.
Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее. 
Уже несколько лет 8 июля во всех городах России празднуют День семьи, любви и верности. Дата торжества выбрана неслучайно и совпадает с памятным днем святых Петра и Февронии Муромских. Житие православных супругов — образец христианского брака и символ идеальных семейных отношений.
Однажды князя Петра поразила страшная проказа. Все попытки излечить больного оказались тщетны: никто не мог справиться с недугом. Когда князь отчаялся и смирился, ему приснился вещий сон: привиделось Петру, что живет на свете девушка по имени Феврония, способная исцелить его.
В отличие от Петра, приходившегося сыном муромскому князю Юрию, Феврония была из простой крестьянской семьи. Она жила вместе с отцом-пчеловодом в рязанской деревне Ласково. С малых лет изучала свойства растений и обладала даром целительства, умела приручить даже диких зверей, и они слушались ее. Девушка удивительной красоты и доброты пришлась по сердцу юному князю, и он дал слово после выздоровления пойти с ней под венец. Феврония вернула князю здоровье. Но он, испугавшись неравного брака, не сдержал своего обещания жениться. Вскоре болезнь вернулась и с новой силой обрушилась на Петра.
Когда гонцы во второй раз явились к Февронии, она не отказала в помощи и вновь исцелила юного князя. Раскаявшись, Петр женился на избавительнице и был с ней счастлив до конца дней. Как гласят предания, супруги всю жизнь чтили друг друга, жили без обмана, в мире и согласии.
После смерти старшего брата Петр вступил на княжеский престол. Бояре поддерживали и уважали знатного правителя, но не могли смириться с тем, что рядом с ним на престоле девушка из низшего сословия. Умной и красивой Февронии не давала покоя зависть боярских жен. Они пытались оклеветать ее и подговаривали мужей сжить ее со свету. В один прекрасный день князю поставили условие: он должен был выбрать между властью и любимой женой. Петр отрекся от престола и вместе с супругой уехал из Мурома.
Нелегка была жизнь в изгнании, но мудрая княгиня не теряла духа, всегда находила выход из трудного положения и поддерживала удрученного супруга. Петр не переставал нежно относиться к Февронии и ни разу не упрекнул ее в том, что она — причина их тягот.
Вскоре муромские бояре поняли, что без сведущего правителя не смогут поддерживать порядок в городе. Образумившись, послали гонцов за княжеской четой с просьбой вновь возглавить правление. Посоветовавшись с супругой, Петр вернулся в родные края.
Так и прожили душа в душу Петр и Феврония до седины в висках, «молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как чадолюбивые отец и мать. Ко всем питали они равную любовь, не любили жестокости и стяжательства, не жалели тленного богатства, но богатели божьим богатством. И были они для своего города истинными пастырями, а не как наемниками. А городом своим управляли со справедливостью и кротостью, а не с яростью. Странников принимали, голодных насыщали, нагих одевали, бедных от напастей избавляли».
Состарившись, приняли монашество под именами Евфросиния и Давид. Поселившись в разных монастырях, вели переписку друг с другом. Они молили Бога даровать им смерть в один день, чтобы продолжить вместе свой путь на небесах. Супруги даже приготовили двухместный гроб, в котором их тела разделяла бы лишь тонкая перегородка. Предание гласит, что мольбы их были услышаны и они преставились в один и тот же час — 25 июня 1228 года по старому стилю (8 июля по действующему календарю). Но воля усопших не была исполнена, супругов похоронили по отдельности. Но два раза случалось необъяснимое, и тела невероятным образом оказывались вместе. После этого священнослужители захоронили Петра и Февронию вместе возле церкви Рождества Пресвятой Богородицы.
Спустя 300 лет после кончины Петра Муромского и его жену Февронию причислили к лику святых. Православная церковь провозгласила их покровителями семьи и внесла в православный календарь 8 июля как день их памяти.
В 2008 году Межрелигиозный совет России приурочил к памятной дате День семьи, любви и верности. Символом праздника выбрали ромашку, простой, но благородный цветок. Также бытует мнение, что ромашка — цветок примирения.
15 июля в России с древних времен отмечается праздник, который во времена язычества назывался Днем Берегини, а после крещения Руси — Матушки Сырой Богородицы. В этот день молодые девушки просили у божества защиты и семейного счастья.
Образ мифического женского персонажа по имени Берегиня встречается в древнерусской литературе с 14-15 веков. В языческой культуре она ассоциируется с березой. Согласно славянским легендам, она породила все живое на Земле. Берегиня любит людей, но защищает только достойных. При этом Берегиня является прародительницей всех земных богатств, дарованных людям.
Часто Берегиня представлялась в образе утки, которая плавает от берега к берегу и соединяет человеческие судьбы. Ее почитали как хранительницу рода. Выходя на берег, богиня превращалась в прекрасную девушку, которая шла в крестьянский дом, садилась за ткацкий станок и начинала ткать, а потом и обшивать всю семью.
Именно поэтому в старину на полотенцах часто изображали утицу-Берегиню. Вышивальщицы такие полотенца украшали знаками росы, которая, прикоснувшись к лицу, снимала усталость и возвращала силы. Вышитые полотенца в сенокосную пору выносили на луга. Косцы, умываясь, вытирали лица целительными полотенцами, веря, что Берегиня их без своей помощи не оставит.
Хотя образ ее достаточно расплывчив, чаще всего она изображается как девушка в светлом платье. Нередко ее образ схож с духом, а имя «Берегиня» происходит от слова «беречь».
После прихода христианства, на Руси в День Берегини начали почитать Богородицу. В праздник запрещалась работа в поле, шитье. Верующие накрывали стол, приглашали к обеду священика для освящения хлева и скота.
Данный праздник почитали все крестьяне, поскольку Берегиня наделяла травы лечебными свойствами, а фрукты — витаминами. Предполагалось, что в этот день нельзя ссориться, необходимо держать себя в руках. Кроме того, 15 июля считалось плохим днем для дальних путешествий и переездов. Также существовала примета, что если в День Берегини листья начинали желтеть, значит осень будет ранняя и холодная.
В этот день жители Древней Руси обращали особо внимание на поведение природы. Существовало несколько поверий, по которым можно было предугадать предстоящую погоду и урожай: «Лесных ягод много – к морозной зиме», «Хорошо видно, как плещется сазан – к солнечным и теплым дням», «Если в праздник Берегини выйти в поле, умыться родниковой водой и растереться вышитым полотенцем, то можно вернуть утраченное здоровье и возобновить душевные силы», «Сновидение, увиденное днем 15 июля, пустое».
По итогам проходившего с 16 по 20 марта 2022 года V Всероссийского конгресса фольклористов его участники предложили в Год культурного наследия народов России учредить профессиональный праздник – Единый День фольклора 17 июля, который будет способствовать сохранению, развитию и популяризации в обществе выдающегося фольклорного наследия народов России, позволит объединить усилия заинтересованных учреждений и ведомств, специалистов и граждан в деле сохранения, изучения и продвижения фольклора.
Актуальность и необходимость установления данного праздника на государственном уровне проистекает из народной инициативы заинтересованных представителей отрасли – как профессионального сообщества (работников культуры, исследователей фольклора, историков, учёных), так и носителей нематериального этнокультурного достояния.
Комментарий директора Российского дома народного творчества Тамары Пуртовой: «Минкультуры России совместно с профессиональным сообществом разработали проект празднования Единого дня фольклора – общероссийского праздника, который бы показал многообразие культур и традиций народов нашей страны. Важно, что наша идея нашла поддержку не только среди специалистов-практиков, но и ученых.
Летнее время позволит провести тематические акции в парках и этнографических музеях, на природе – в местах бытования традиций и показать жителям регионов красоту традиций. Современные форматы мероприятий позволят привлечь максимально возможное количество зрителей, а, главное, детей, подростков, молодежь и превратить День фольклора в поистине всенародный праздник национальных культур нашей великой страны».
ИЮЛЬ
7 июля - Иван Купала8 июля - День Петра и Февронии15 июля - День Берегини17 июля - Единый день фольклора
Происхождение этого летнего праздника связано с язычеством. Ежегодно он отмечается 7 июля и приурочен к церковному празднику Рождества Иоанна Крестителя. Встреча Иванова дня (ночь на Ивана Купалу) сопровождается традиционными обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Праздник славится мистическими поверьями о разгуле ведьм, русалок, об очищении человека от грехов и легендой о цветущем папоротнике, над которым в эту ночь можно загадать любое желание. В ночь на Ивана Купалу выбирались суженые и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и конечно, купание в утренней росе.
История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что все основные празднования начинаются вечером 6 июля с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.
Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.
Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы – «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.
Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.
Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой. Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.
Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.
История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что все основные празднования начинаются вечером 6 июля с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.
Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.
Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы – «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.
Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.
Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой. Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.
Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.
Уже несколько лет 8 июля во всех городах России празднуют День семьи, любви и верности. Дата торжества выбрана неслучайно и совпадает с памятным днем святых Петра и Февронии Муромских. Житие православных супругов — образец христианского брака и символ идеальных семейных отношений.
Однажды князя Петра поразила страшная проказа. Все попытки излечить больного оказались тщетны: никто не мог справиться с недугом. Когда князь отчаялся и смирился, ему приснился вещий сон: привиделось Петру, что живет на свете девушка по имени Феврония, способная исцелить его.
В отличие от Петра, приходившегося сыном муромскому князю Юрию, Феврония была из простой крестьянской семьи. Она жила вместе с отцом-пчеловодом в рязанской деревне Ласково. С малых лет изучала свойства растений и обладала даром целительства, умела приручить даже диких зверей, и они слушались ее. Девушка удивительной красоты и доброты пришлась по сердцу юному князю, и он дал слово после выздоровления пойти с ней под венец. Феврония вернула князю здоровье. Но он, испугавшись неравного брака, не сдержал своего обещания жениться. Вскоре болезнь вернулась и с новой силой обрушилась на Петра.
Когда гонцы во второй раз явились к Февронии, она не отказала в помощи и вновь исцелила юного князя. Раскаявшись, Петр женился на избавительнице и был с ней счастлив до конца дней. Как гласят предания, супруги всю жизнь чтили друг друга, жили без обмана, в мире и согласии.
После смерти старшего брата Петр вступил на княжеский престол. Бояре поддерживали и уважали знатного правителя, но не могли смириться с тем, что рядом с ним на престоле девушка из низшего сословия. Умной и красивой Февронии не давала покоя зависть боярских жен. Они пытались оклеветать ее и подговаривали мужей сжить ее со свету. В один прекрасный день князю поставили условие: он должен был выбрать между властью и любимой женой. Петр отрекся от престола и вместе с супругой уехал из Мурома.
Нелегка была жизнь в изгнании, но мудрая княгиня не теряла духа, всегда находила выход из трудного положения и поддерживала удрученного супруга. Петр не переставал нежно относиться к Февронии и ни разу не упрекнул ее в том, что она — причина их тягот.
Вскоре муромские бояре поняли, что без сведущего правителя не смогут поддерживать порядок в городе. Образумившись, послали гонцов за княжеской четой с просьбой вновь возглавить правление. Посоветовавшись с супругой, Петр вернулся в родные края.
Так и прожили душа в душу Петр и Феврония до седины в висках, «молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как чадолюбивые отец и мать. Ко всем питали они равную любовь, не любили жестокости и стяжательства, не жалели тленного богатства, но богатели божьим богатством. И были они для своего города истинными пастырями, а не как наемниками. А городом своим управляли со справедливостью и кротостью, а не с яростью. Странников принимали, голодных насыщали, нагих одевали, бедных от напастей избавляли».
Состарившись, приняли монашество под именами Евфросиния и Давид. Поселившись в разных монастырях, вели переписку друг с другом. Они молили Бога даровать им смерть в один день, чтобы продолжить вместе свой путь на небесах. Супруги даже приготовили двухместный гроб, в котором их тела разделяла бы лишь тонкая перегородка. Предание гласит, что мольбы их были услышаны и они преставились в один и тот же час — 25 июня 1228 года по старому стилю (8 июля по действующему календарю). Но воля усопших не была исполнена, супругов похоронили по отдельности. Но два раза случалось необъяснимое, и тела невероятным образом оказывались вместе. После этого священнослужители захоронили Петра и Февронию вместе возле церкви Рождества Пресвятой Богородицы.
Спустя 300 лет после кончины Петра Муромского и его жену Февронию причислили к лику святых. Православная церковь провозгласила их покровителями семьи и внесла в православный календарь 8 июля как день их памяти.
В 2008 году Межрелигиозный совет России приурочил к памятной дате День семьи, любви и верности. Символом праздника выбрали ромашку, простой, но благородный цветок. Также бытует мнение, что ромашка — цветок примирения.
Однажды князя Петра поразила страшная проказа. Все попытки излечить больного оказались тщетны: никто не мог справиться с недугом. Когда князь отчаялся и смирился, ему приснился вещий сон: привиделось Петру, что живет на свете девушка по имени Феврония, способная исцелить его.
В отличие от Петра, приходившегося сыном муромскому князю Юрию, Феврония была из простой крестьянской семьи. Она жила вместе с отцом-пчеловодом в рязанской деревне Ласково. С малых лет изучала свойства растений и обладала даром целительства, умела приручить даже диких зверей, и они слушались ее. Девушка удивительной красоты и доброты пришлась по сердцу юному князю, и он дал слово после выздоровления пойти с ней под венец. Феврония вернула князю здоровье. Но он, испугавшись неравного брака, не сдержал своего обещания жениться. Вскоре болезнь вернулась и с новой силой обрушилась на Петра.
Когда гонцы во второй раз явились к Февронии, она не отказала в помощи и вновь исцелила юного князя. Раскаявшись, Петр женился на избавительнице и был с ней счастлив до конца дней. Как гласят предания, супруги всю жизнь чтили друг друга, жили без обмана, в мире и согласии.
После смерти старшего брата Петр вступил на княжеский престол. Бояре поддерживали и уважали знатного правителя, но не могли смириться с тем, что рядом с ним на престоле девушка из низшего сословия. Умной и красивой Февронии не давала покоя зависть боярских жен. Они пытались оклеветать ее и подговаривали мужей сжить ее со свету. В один прекрасный день князю поставили условие: он должен был выбрать между властью и любимой женой. Петр отрекся от престола и вместе с супругой уехал из Мурома.
Нелегка была жизнь в изгнании, но мудрая княгиня не теряла духа, всегда находила выход из трудного положения и поддерживала удрученного супруга. Петр не переставал нежно относиться к Февронии и ни разу не упрекнул ее в том, что она — причина их тягот.
Вскоре муромские бояре поняли, что без сведущего правителя не смогут поддерживать порядок в городе. Образумившись, послали гонцов за княжеской четой с просьбой вновь возглавить правление. Посоветовавшись с супругой, Петр вернулся в родные края.
Так и прожили душа в душу Петр и Феврония до седины в висках, «молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как чадолюбивые отец и мать. Ко всем питали они равную любовь, не любили жестокости и стяжательства, не жалели тленного богатства, но богатели божьим богатством. И были они для своего города истинными пастырями, а не как наемниками. А городом своим управляли со справедливостью и кротостью, а не с яростью. Странников принимали, голодных насыщали, нагих одевали, бедных от напастей избавляли».
Состарившись, приняли монашество под именами Евфросиния и Давид. Поселившись в разных монастырях, вели переписку друг с другом. Они молили Бога даровать им смерть в один день, чтобы продолжить вместе свой путь на небесах. Супруги даже приготовили двухместный гроб, в котором их тела разделяла бы лишь тонкая перегородка. Предание гласит, что мольбы их были услышаны и они преставились в один и тот же час — 25 июня 1228 года по старому стилю (8 июля по действующему календарю). Но воля усопших не была исполнена, супругов похоронили по отдельности. Но два раза случалось необъяснимое, и тела невероятным образом оказывались вместе. После этого священнослужители захоронили Петра и Февронию вместе возле церкви Рождества Пресвятой Богородицы.
Спустя 300 лет после кончины Петра Муромского и его жену Февронию причислили к лику святых. Православная церковь провозгласила их покровителями семьи и внесла в православный календарь 8 июля как день их памяти.
В 2008 году Межрелигиозный совет России приурочил к памятной дате День семьи, любви и верности. Символом праздника выбрали ромашку, простой, но благородный цветок. Также бытует мнение, что ромашка — цветок примирения.
15 июля в России с древних времен отмечается праздник, который во времена язычества назывался Днем Берегини, а после крещения Руси — Матушки Сырой Богородицы. В этот день молодые девушки просили у божества защиты и семейного счастья.
Образ мифического женского персонажа по имени Берегиня встречается в древнерусской литературе с 14-15 веков. В языческой культуре она ассоциируется с березой. Согласно славянским легендам, она породила все живое на Земле. Берегиня любит людей, но защищает только достойных. При этом Берегиня является прародительницей всех земных богатств, дарованных людям.
Часто Берегиня представлялась в образе утки, которая плавает от берега к берегу и соединяет человеческие судьбы. Ее почитали как хранительницу рода. Выходя на берег, богиня превращалась в прекрасную девушку, которая шла в крестьянский дом, садилась за ткацкий станок и начинала ткать, а потом и обшивать всю семью.
Именно поэтому в старину на полотенцах часто изображали утицу-Берегиню. Вышивальщицы такие полотенца украшали знаками росы, которая, прикоснувшись к лицу, снимала усталость и возвращала силы. Вышитые полотенца в сенокосную пору выносили на луга. Косцы, умываясь, вытирали лица целительными полотенцами, веря, что Берегиня их без своей помощи не оставит.
Хотя образ ее достаточно расплывчив, чаще всего она изображается как девушка в светлом платье. Нередко ее образ схож с духом, а имя «Берегиня» происходит от слова «беречь».
После прихода христианства, на Руси в День Берегини начали почитать Богородицу. В праздник запрещалась работа в поле, шитье. Верующие накрывали стол, приглашали к обеду священика для освящения хлева и скота.
Данный праздник почитали все крестьяне, поскольку Берегиня наделяла травы лечебными свойствами, а фрукты — витаминами. Предполагалось, что в этот день нельзя ссориться, необходимо держать себя в руках. Кроме того, 15 июля считалось плохим днем для дальних путешествий и переездов. Также существовала примета, что если в День Берегини листья начинали желтеть, значит осень будет ранняя и холодная.
В этот день жители Древней Руси обращали особо внимание на поведение природы. Существовало несколько поверий, по которым можно было предугадать предстоящую погоду и урожай: «Лесных ягод много – к морозной зиме», «Хорошо видно, как плещется сазан – к солнечным и теплым дням», «Если в праздник Берегини выйти в поле, умыться родниковой водой и растереться вышитым полотенцем, то можно вернуть утраченное здоровье и возобновить душевные силы», «Сновидение, увиденное днем 15 июля, пустое».
Образ мифического женского персонажа по имени Берегиня встречается в древнерусской литературе с 14-15 веков. В языческой культуре она ассоциируется с березой. Согласно славянским легендам, она породила все живое на Земле. Берегиня любит людей, но защищает только достойных. При этом Берегиня является прародительницей всех земных богатств, дарованных людям.
Часто Берегиня представлялась в образе утки, которая плавает от берега к берегу и соединяет человеческие судьбы. Ее почитали как хранительницу рода. Выходя на берег, богиня превращалась в прекрасную девушку, которая шла в крестьянский дом, садилась за ткацкий станок и начинала ткать, а потом и обшивать всю семью.
Именно поэтому в старину на полотенцах часто изображали утицу-Берегиню. Вышивальщицы такие полотенца украшали знаками росы, которая, прикоснувшись к лицу, снимала усталость и возвращала силы. Вышитые полотенца в сенокосную пору выносили на луга. Косцы, умываясь, вытирали лица целительными полотенцами, веря, что Берегиня их без своей помощи не оставит.
Хотя образ ее достаточно расплывчив, чаще всего она изображается как девушка в светлом платье. Нередко ее образ схож с духом, а имя «Берегиня» происходит от слова «беречь».
После прихода христианства, на Руси в День Берегини начали почитать Богородицу. В праздник запрещалась работа в поле, шитье. Верующие накрывали стол, приглашали к обеду священика для освящения хлева и скота.
Данный праздник почитали все крестьяне, поскольку Берегиня наделяла травы лечебными свойствами, а фрукты — витаминами. Предполагалось, что в этот день нельзя ссориться, необходимо держать себя в руках. Кроме того, 15 июля считалось плохим днем для дальних путешествий и переездов. Также существовала примета, что если в День Берегини листья начинали желтеть, значит осень будет ранняя и холодная.
В этот день жители Древней Руси обращали особо внимание на поведение природы. Существовало несколько поверий, по которым можно было предугадать предстоящую погоду и урожай: «Лесных ягод много – к морозной зиме», «Хорошо видно, как плещется сазан – к солнечным и теплым дням», «Если в праздник Берегини выйти в поле, умыться родниковой водой и растереться вышитым полотенцем, то можно вернуть утраченное здоровье и возобновить душевные силы», «Сновидение, увиденное днем 15 июля, пустое».
По итогам проходившего с 16 по 20 марта 2022 года V Всероссийского конгресса фольклористов его участники предложили в Год культурного наследия народов России учредить профессиональный праздник – Единый День фольклора 17 июля, который будет способствовать сохранению, развитию и популяризации в обществе выдающегося фольклорного наследия народов России, позволит объединить усилия заинтересованных учреждений и ведомств, специалистов и граждан в деле сохранения, изучения и продвижения фольклора.
Актуальность и необходимость установления данного праздника на государственном уровне проистекает из народной инициативы заинтересованных представителей отрасли – как профессионального сообщества (работников культуры, исследователей фольклора, историков, учёных), так и носителей нематериального этнокультурного достояния.
Комментарий директора Российского дома народного творчества Тамары Пуртовой: «Минкультуры России совместно с профессиональным сообществом разработали проект празднования Единого дня фольклора – общероссийского праздника, который бы показал многообразие культур и традиций народов нашей страны. Важно, что наша идея нашла поддержку не только среди специалистов-практиков, но и ученых.
Летнее время позволит провести тематические акции в парках и этнографических музеях, на природе – в местах бытования традиций и показать жителям регионов красоту традиций. Современные форматы мероприятий позволят привлечь максимально возможное количество зрителей, а, главное, детей, подростков, молодежь и превратить День фольклора в поистине всенародный праздник национальных культур нашей великой страны».
Актуальность и необходимость установления данного праздника на государственном уровне проистекает из народной инициативы заинтересованных представителей отрасли – как профессионального сообщества (работников культуры, исследователей фольклора, историков, учёных), так и носителей нематериального этнокультурного достояния.
Комментарий директора Российского дома народного творчества Тамары Пуртовой: «Минкультуры России совместно с профессиональным сообществом разработали проект празднования Единого дня фольклора – общероссийского праздника, который бы показал многообразие культур и традиций народов нашей страны. Важно, что наша идея нашла поддержку не только среди специалистов-практиков, но и ученых.
Летнее время позволит провести тематические акции в парках и этнографических музеях, на природе – в местах бытования традиций и показать жителям регионов красоту традиций. Современные форматы мероприятий позволят привлечь максимально возможное количество зрителей, а, главное, детей, подростков, молодежь и превратить День фольклора в поистине всенародный праздник национальных культур нашей великой страны».
АВГУСТ 2 августа - Ильин день14 августа - Медовый спас15 августа - День Хоровода Мира17 августа - День самовара19 августа - Яблочный спас29 августа - Хлебный или Ореховый спас31 августа - Лошадиный праздник
ИЛЬИН ДЕНЬ
Праздник назван в честь библейского пророка Ильи. Родился и жил Илья почти за тысячу лет до рождения Иисуса Христа. С малых лет он искренне веровал в Бога, а когда вырос, стал пророком. Его пророчества всегда сбывались, и, таким образом, множество народа, благодаря Илье, также уверовали в Бога. Жил пророк скромно и уединенно, в пустыне. При этом он ничуть не заботился о еде и питье. Библейское предание гласит, что птицы и звери приносили ему и еду, и питье. Разумеется, Илья всячески проповедовал Бога и всеми возможными способами доказывал, что нет для человека ничего важнее, чем вера. За чистую, подвижническую жизнь Бог явил Илье особую милость – взял его на небо живым. То есть, все другие люди, прежде чем попасть на небо, прежде умирали, а вот Илья – это уникальный случай в истории человечества.
Ильин день – официальный праздник Русской православной церкви. Празднуют его 2 августа. Причем, очень торжественно, так как он считается одним из самых главных христианских праздников.
Издавна и по сию пору Илью считают повелителем грома и молний, то есть – грозы. Отчего на небе гремит и сверкает? А это Илья разъезжает по небу на своей огненной колеснице, и мечет громы и молнии, а также дарует дожди и град. Ну, а поскольку громы и молнии всегда связаны с дождями, то, следовательно, Илья является повелителем дождей. Доброму человеку он польет его нивы и заодно изгонит оттуда всяческих вредителей, а если человек злой – нашлет на его поля и огороды губительный ливень и град. Так что добро творить куда как лучше, чем зло – иначе Илья рассерчает.
Народ издавна следит за погодой в день поминовения пророка Ильи, и давно уже извлек из своих наблюдений всяческие практические выводы.
1. Хорошая погода на Илью – редкость. Обычно в этот день небо пасмурно и идет дождь.
2. Вообще после Ильина дня погода сильно меняется – иногда по несколько раз в день. «До обеда – лето, после обеда – осень», — так гласит на этот счет пословица.
3. Если на Илью гремит гром, то надо внимательно к нему прислушаться. Звонкий гром – к ливню, глухой – к небольшому дождичку.
4. А вообще ливень в этот день – дело хорошее. Это означает, что урожай зерновых будет отменный.
5. Но, вместе с тем, если гроза в Ильин день случается несколько раз, то это плохо. Потому что вслед за ней непременно последует ветер и град, которые могут уничтожить посевы.
6. Если на Ильин день ясно и сухо, то неминуема засуха и, как следствие, возможны пожары. И вообще это означает, что такая погода продержится еще шесть недель.
7. Если же в этот день полыхают зарницы, то это означает следующее: очень скоро погода поменяется, но холода с собой такие перемены не принесут.
8. Ну, а невзначай промокнуть под дождем в Ильин день – лучшего и не надо. Это означает, что здоровье того, кто промок, еще долго будет крепким. Потому что дождик в этот день – особый, благодатный, целительный.
9. Конечно, для такого случая существует и отдельная женская примета. Считается, что если женщина или девушка умоется водой от дождя на Ильин день, то тем самым принесет себе немало пользы и радости. Лицо у нее очистится от всяческой сыпи, прыщей и шелушения, кожа станет чистой, упругой, молодой. А если такой водой вымыть голову, волосы будут здоровыми, пышными и красивыми.
10. После Ильина дня ночи всегда становятся непроницаемо темными. А еще при желании можно увидеть удивительное зрелище – звездопад.
После Ильина дня дурным тоном считалось купаться в открытых водоемах. Нарушившему запрет грозили страшные неприятности. Например, ужасные судороги, которые могли утащить его на дно. Или – русалки с чертями, которые могли сделать то же самое. Это – мистическое объяснение, но есть и вполне реальное. После 2 августа погода становилась холоднее, вода также остывала и, кроме того, начинала цвести. И если купаться в такой воде, то можно было заболеть. Отсюда и примета.
Вскоре после праздника начиналась страда – уборка с полей хлеба. Поэтому Илья в какой-то степени всегда был ответствен и за эту важнейшую часть народного быта. У него просили благословения и хорошей погоды на время страды. А чтобы дело было вернее, после уборки всегда исполнялся особый ритуал. На поле оставляли немного несжатого хлеба, и делали из него специальное сооружение – «бороду». То есть, связывали колосья красной ленточкой, под ними клали каравай хлеба и соль. Это считалось для Ильи угощением. Угостившись, пророк обязательно даровал на следующий год богатый урожай. Кстати: такой ритуал в российской, а также украинской и белорусской глубинке можно было наблюдать еще совсем недавно. Возможно, в некоторых местностях он сохранился и по сию пору.
На Илью никто не работал. Огородные работы, шитье и прочее рукоделие, топка бани считались делом грешным. Разрешалось лишь заниматься пчелиными роями (да и то до обеда) и ухаживать за скотиной. Нельзя было в этот день делать никаких заготовок на зиму. Огурцы всегда получались горькими, а капуста – мягкой. Такая примета, кстати, существует и по сию пору.
Нехорошим делом считалось на Илью смотреться в зеркало. Считалось, что в этот день зеркала обладают особым магическим свойством – «вытягивают» из смотрящихся в них все жизненные силы. Поэтому девушки и женщины заплетали косы и расчесывались наощупь, или – помогали друг дружке.
А еще на Илью не выпускали из дома животных и не впускали их в дом. Люди были уверены, что в этот день нечистая сила легко могла превратиться в какую-нибудь зверушку. В результате выпустишь из дома кошку, а впустишь – черта в образе кошки. А Илья тут как тут – поразит дом молнией за такое богохульство.
Вот такие они – народные приметы, поверья и условности, связанные с христианским праздником, называемым Ильин день.
МЕДОВЫЙ СПАС
Этот праздник приходится на 14 августа и совпадает с началом двухнедельного Успенского поста, который длится до третьего Орехового спаса.
Медовый Спас имеет несколько названий: Первый или Маковый Спас, Маковей, Спас на воде.
Традиционно с этого дня на Руси начиналась откачка меда. Считалось, что пчелы перестают носить взятки с цветов. Владельцы ульев выламывали первые соты и приносили их на освящение в церковь.
В этот день традиционным угощением были пироги с медом и пшенной кашей. Также было принято печь блины. Существовал целый купеческий обряд: свернутый в квадрат блин купец должен был есть, откусывая по уголку в каждом из углов своей лавки. Это сулило успех в делах и хорошую прибыль на целый год.
Сбор мака также сопровождался рядом обрядов. Один из них гласил, что если освященный в церкви мак рассыпать по двору, то в дом не попадет ни одна нечисть.
Традиционно в этот день девушки и женщины собирали оберег из трав, который святился в церкви вместе с медом. В него обязательно входили несколько трав, каждая из которых имела свой сакральный смысл:
♥ Календула и рута являлись оберегами от хворей и болезней;
♥ Колоски овса пророчили хороший урожай;
♥ Веточки мяты добавлялись для сохранения дружелюбной атмосферы в семье;
♥ Калина была символом девичьей красоты.
Букет обязательно повязывался красной лентой и хранился в доме до следующего года. Часто такие букетики вешались в изголовье кроватей детей для оберега их сна и отпугивания злых духов и плохих снов.
На Первый Спас было принято помогать бедным и обездоленным. Вдовам и старикам помогали заготавливать дрова и убирать урожай, нищих угощали пирогами и медом. В этот день на селе начинались работы по уборке урожая.
Первый Спас имеет множество примет:
♥ Считается, что в этот день женщине будут прощены все ее грехи;
♥ На Медовый Спас святили колодцы и в последний раз купали скот в озерах и реках;
♥ Маковей был последним днем, чтобы засеять озимые;
♥ Есть поверье, что если в этот день не начать откачку меда, то пчелы из соседних ульев вытаскают весь собранный мед.
ДЕНЬ «ХОРОВОДА МИРА»
Подобно «Бессмертному полку», фестиваль-праздник «Хоровод Мира» распространился в России и других странах благодаря народной инициативе обычных граждан. Миссия проекта: Создание образа единства многонационального и многокультурного народа России в хороводе, утверждение традиционных человеческих ценностей. Впервые «Хоровод Мира» состоялся в 2017-ом году на Дворцовой площади при поддержке Комитета по культуре Санкт-Петербурга. В празднике приняло участие более 3 000 человек. В 2018 году идею поддержало 68 городов в разных регионах нашей страны, где также состоялся «Хоровод Мира». В 2019 году праздник «Хоровод Мира» прошел в 103 городах, проект вышел за рамки Российской Федерации. Хороводная волна была поддержана в Белоруссии, Австралии, Венгрии. Введение «Дня Хоровода Мира», его поддержка администрациями регионов поспособствует распространению доброй традиции единения и дружбы людей в их национальном, культурном и мировоззренческом разнообразии, сохранит и популязирует русский и мировой культурный код — хоровод. 
ДЕНЬ САМОВАРА
Самовар вот уже почти три века считается исконно русским символом гостеприимства и неотъемлемой частью жизни славянского народа. Но, как сейчас ни прозвучит странно — история этого древнейшего приспособления насчитывает несколько тысячелетий. И появился самовар вовсе не в России, как принято считать во всем мире.
Похожие приспособления были известны еще в доисторические времена. К примеру, древние люди, желая согреть жидкость, бросали в емкость с водой раскаленный большой камень, в результате чего вода практически мгновенно закипала.
Позже, во времена античности, в Древнем Риме появилась конструкция, напоминающая самовар, — аутепса. Она представляла собой высокий кувшин, внутри которого помещали жаровню для раскаленных углей, согревающих воду. В этом же устройстве можно также было охлаждать напитки в знойные дни, и для этого вместо угля использовался лед. Аутепса имела большое достоинство в том, что ей не нужен был внешний огонь, так как обогрев шел изнутри.
Аналогичное древнейшее приспособление существует и в Китае. Глубокая чаша со встроенной трубой и поддувалом — вот что представляет собой знаменитый китайский прототип самовара, именуемый «Хо-Го». Они бывают металлическими и фарфоровыми, и подают в них, как правило, суп или кипящий бульон.
По одной из легенд на Руси самовар впервые появился в период правления Петра Великого. Так как император частенько бывал в странах Европы и откуда привозил множество идей и интересных предметов, поговаривали, что именно он привез это диковинное приспособление из Голландии.
Однако если верить историческим летописям, то самовар появился на Руси уже после смерти Петра. И впервые его создали не в Туле, как принято считать, а на Урале в 1740 году. А про тульский самовар первое упоминание историки нашли лишь шестью годами позже. С появлением самоваров на Руси в 16 столетии появился и чай, ставший весьма популярнейшим напитком к началу 19 века.
Но как бы там ни было, именно реформы Петра повлекли за собой развитие металлургической промышленности в России и уже в первой половине 18 века массово начали выпускать медные чайники с ручкой. Потом казаны с трубами и поддувалами, называемыми — «сбитенниками», ставшие впоследствии прототипом русского самовара.
Само же производство самоваров — дело тонкое и трудоемкое. В разные годы их изготавливали из разных металлов. Самые первые были медные и мельхиоровые, а позже латунные. Но в музеях встречаются самовары и из драгоценных металлов — золота, серебра и даже из чистого кварца.
Формы самоваров также были очень различны, и в одной только Туле их насчитывалось более ста пятидесяти видов. Популярными были яйцевидные самовары, а также модели напоминающие древнегреческий сосуд. Пользовались спросом и дорожные модели со съемными ножками. Они были прямоугольной, многогранной, кубической формы. Их можно было брать с собой на пикник, в поход, в дальнюю дорогу.
Что касается названия, то и здесь есть было множество вариантов, в зависимости от местности. Так в Ярославле это -“самогар”, в Курске – “самокипец”, вятичане же величали — “самогрей”. Но везде прослеживалась одна идея предназначения медного друга — «сам варит».
Широко были распространены самовары объемом в 3-8 литров, хотя производились и более объемные — на 12-15 литров. Из-за сурового климата в России такие самовары быстро вошли в моду, та как из них не только можно попить кипятку, а и обогреть жилище. Поэтому и стал самовар таким популярным среди русского народа, невзирая даже на немалую стоимость. И что интересно, цена этого уникального приспособления определялась его весом. Чем тяжелее был самовар — тем дороже.
Самовар настолько облегчил заваривание чая, что стал незаменимым помощником в хозяйстве. Теперь уже не было нужды топить печь, чтобы нагреть кипятка. И при том это занимало всего совсем не много времени. Да и нагретая вода в самоваре, долгое время не остывала.
Русский традиционный быт всегда славился чаепитием за самоваром, который считался олицетворением достатка, семейного уюта, благосостояния. Он был незаменимым атрибутом в девичьем приданом, передавался как реликвия по наследству. А в доме занимал самое видное и почетное место. И всегда был центром любого праздничного стола, а так же тихих посиделок за чаем с баранками.
19 августа – дата, которая посвящена русскому народному празднику с красивым названием «Яблочный спас». Пришло время урожайных сборов. С этого дня можно срывать спелые яблоки.
В день Преображения Господня, называемый Вторым Спасом, освящали в церкви яблоки. Яблочный Спас считали на Руси главным праздником лета. Днем пили яблочный квас и компот, ели пироги с яблочной начинкой, катали с горки яблоки: чьё дальше. Вечером выходили на полянки, пели и водили хороводы.
Раньше, проглатывая на Яблочный Спас первый кусочек яблока, загадывали «спасовое» желание. Оно обязательно должно было исполниться. Можно и нам попробовать яблочки и загадать желание.
Яблочный Спас в России не одинок, у него есть родственник 21 октября – Всемирный день яблок.
Первые летописные упоминания о садоводстве на Руси относятся к X-XI вв. Тогда большие сады, как правило, сажали у монастырей. Особенно славился сад Киево-Печерской лавры. По-настоящему развитие садоводства на Руси началось после победы над Золотой Ордой, с окончанием татаро-монгольского ига. Известны были сады царя Алексея Михайловича в Измайлове и Коломенском под Москвой.
Значительно продвинулось садоводство при Петре I. Он распорядился высадить яблоневые деревья во многих российских городах. Замечательные сады украшали большинство дворянских имений в Средней полосе России. Наиболее известные из них – в усадьбе А.С. Пушкина в Михайловском, Л.Н. Толстого в Ясной Поляне.
•••••
Яблоко – один из самых полезных плодов. «Яблоко на обед – и болезней нет».
В народной медицине широко используются целебные свойства яблок:
Яблочный отвар смягчает горло, кашель, охриплость убирает (сушеные листья яблони запаривают кипятком, настаивают 30 минут).
Свеже натертые яблоки помогают при заживлении ссадин.
Чай из кожуры яблок обладает жаропонижающим свойством.
Сироп яблочный лечит желудок, это и средство от рвоты.
Яблоко, традиционно связанное в народном представлении с любовью, браком и семьей, часто использовали для гаданий. Его привязывали на шнурок и вертели над костром. У кого яблоко упадет раньше всех, та девушка прежде всех и выйдет замуж.
•••••
В разных уголках мира установлены памятники яблокам. Среди них: композиция «Запретный плод» (парк им. 50-летия Октября, Москва); «Яблоко Познания» (галерея искусств З.Церетели, Москва); памятник римской богине плодородия Помоне (Ижевск); Памятник «Антоновке» (Курск); скульптурная группа «Яблоня – Древо Жизни» (Ульяновск); «Глобус-яблоко» (Новосибирск); «Яблоко Адама» (Элиста, Калмыкия); «Большое Яблоко» (Нью-Йорке); «Корзина с яблоками» (Фрезейсбург, штат Огайо, США) и др.
Третий спас празднуют 29 августа. Официально эта дата называется Перенесением из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. После службы в этот день верующие освящают зерно нового урожая и орехи.
Где-то, как, например, в Черноземье, где лесов мало, в храмы в этот день издавна несли пшеницу и рожь. А в северных регионах, где не такой богатый урожай хлеба, люди освящали орехи, коими богаты местные леса. Отсюда и двойственное название праздника. Но, как отмечают священнослужители, оба именования – Хлебный и Ореховый – равнозначны.
Кроме того, в некоторых регионах праздник именуется Холщовым спасом – потому что с этого дня начинают продавать тканные холсты. А где-то его называют спасом Осенним, потому что с этого дня начинаются холода.
Считается, что в Хлебный спас, как и в день любого другого большого церковного праздника, нельзя заниматься тяжелой работой. Однако это правило, как отмечают священники, не относится к повседневным бытовым заботам. Также не возбраняется трудиться в этот день, если работу нельзя отложить.
•••••
С Ореховым спасом связано немало народных традиций. В этот день было принято печь хлеб из освященного зерна. Потом им угощали соседей и всех нуждающихся.
Кроме того, в старину на праздник освящали новые колодцы. А в деревнях обходили троекратно родники, совершая ритуал «закрытия теплого времени года» — чтобы водоем вдруг не замерз зимой. А девушки в селах устраивали гадания на суженого.
Считалось, что если журавль улетит на юг к Третьему спасу, то значит праздник Покрова (14 октября) будет морозным. Если же к празднику выдался богатый урожай орехов, то на следующий год их почти не будет. Зато богато уродится хлеб.
•••••
Прекрасный праздник, славный пир
Нам щедро дарит Божий мир,
На Спас наш хлеб — всего вкусней,
Душа и чище и добрей!
Пусть солнце лучик дарит Вам —
Благословение хлебам.
Ты, Третий Спас, нам помоги
Испечь на славу пироги!
Лошади – грациозные создания, сочетающие в себе мощь, красоту и выносливость. Известны слова американского писателя Уильяма Фолкнера: «Все равно лошадь выдержит, она не исчезнет до тех пор, пока существует сам человек». А знаете ли вы, что 31 августа отмечается российский день лошадей?
Как его еще называют день Флора и Лавра – приходится на последний день лета. Покровители лошадей – братья Флор и Лавр жили во II веке и зарабатывали на жизнь тесанием камня.
По одной из легенд, благословение на Куликовскую битву князь Димитрий Донской получил от преподобного Сергия Радонежского. Случилось это 18 августа в день памяти святых мучеников Флора и Лавра (по старому стилю). После победы на поле Куликовом эта дата навеки осталась в памяти русских людей.
Считалось, что в этот день лошади требуется особенный уход. Помимо того, что коня требовалось накормить досыта и искупать, лошадям еще и повязывали ленты – заплетали хвост и гриву. Сытых и красивых лошадей отводили к храму. Работать на лошадях в этот день категорически запрещалось, иначе быть падежу.
Хозяйки пекли в этот праздник особое печенье с изображением конского копыта.
•••••
А теперь удивительные факты о лошадях!
♦ Самая распространенная кличка лошади в мире — Чжу-хань.
♦ В финском языке слово «конь» является оскорбительным, а слово «лошадь» — ласкательным. Любой финке будет приятно, если ее мужчина скажет: «Ах, ты моя прекрасная лошадь!»
♦ Ехать на лошади задом наперед вовсе незазорно. Воины суахили ездили на лошади, исключительно сидя спиной вперед и глядя через плечо.
♦ Лошади умеют узнавать себя на картинках. Увидев на картинке собрата, лошадь может «здороваться» с ним тихим ржанием и обнюхивать.
♦ Если поставить перед лошадью ведро с кофе и ведро с какао, лошади в четырех случаях из пяти предпочтут кофе.
АВГУСТ
2 августа - Ильин день14 августа - Медовый спас15 августа - День Хоровода Мира17 августа - День самовара19 августа - Яблочный спас29 августа - Хлебный или Ореховый спас31 августа - Лошадиный праздник
ИЛЬИН ДЕНЬ
Праздник назван в честь библейского пророка Ильи. Родился и жил Илья почти за тысячу лет до рождения Иисуса Христа. С малых лет он искренне веровал в Бога, а когда вырос, стал пророком. Его пророчества всегда сбывались, и, таким образом, множество народа, благодаря Илье, также уверовали в Бога. Жил пророк скромно и уединенно, в пустыне. При этом он ничуть не заботился о еде и питье. Библейское предание гласит, что птицы и звери приносили ему и еду, и питье. Разумеется, Илья всячески проповедовал Бога и всеми возможными способами доказывал, что нет для человека ничего важнее, чем вера. За чистую, подвижническую жизнь Бог явил Илье особую милость – взял его на небо живым. То есть, все другие люди, прежде чем попасть на небо, прежде умирали, а вот Илья – это уникальный случай в истории человечества.
Ильин день – официальный праздник Русской православной церкви. Празднуют его 2 августа. Причем, очень торжественно, так как он считается одним из самых главных христианских праздников.
Издавна и по сию пору Илью считают повелителем грома и молний, то есть – грозы. Отчего на небе гремит и сверкает? А это Илья разъезжает по небу на своей огненной колеснице, и мечет громы и молнии, а также дарует дожди и град. Ну, а поскольку громы и молнии всегда связаны с дождями, то, следовательно, Илья является повелителем дождей. Доброму человеку он польет его нивы и заодно изгонит оттуда всяческих вредителей, а если человек злой – нашлет на его поля и огороды губительный ливень и град. Так что добро творить куда как лучше, чем зло – иначе Илья рассерчает.
Народ издавна следит за погодой в день поминовения пророка Ильи, и давно уже извлек из своих наблюдений всяческие практические выводы.
1. Хорошая погода на Илью – редкость. Обычно в этот день небо пасмурно и идет дождь.
2. Вообще после Ильина дня погода сильно меняется – иногда по несколько раз в день. «До обеда – лето, после обеда – осень», — так гласит на этот счет пословица.
3. Если на Илью гремит гром, то надо внимательно к нему прислушаться. Звонкий гром – к ливню, глухой – к небольшому дождичку.
4. А вообще ливень в этот день – дело хорошее. Это означает, что урожай зерновых будет отменный.
5. Но, вместе с тем, если гроза в Ильин день случается несколько раз, то это плохо. Потому что вслед за ней непременно последует ветер и град, которые могут уничтожить посевы.
6. Если на Ильин день ясно и сухо, то неминуема засуха и, как следствие, возможны пожары. И вообще это означает, что такая погода продержится еще шесть недель.
7. Если же в этот день полыхают зарницы, то это означает следующее: очень скоро погода поменяется, но холода с собой такие перемены не принесут.
8. Ну, а невзначай промокнуть под дождем в Ильин день – лучшего и не надо. Это означает, что здоровье того, кто промок, еще долго будет крепким. Потому что дождик в этот день – особый, благодатный, целительный.
9. Конечно, для такого случая существует и отдельная женская примета. Считается, что если женщина или девушка умоется водой от дождя на Ильин день, то тем самым принесет себе немало пользы и радости. Лицо у нее очистится от всяческой сыпи, прыщей и шелушения, кожа станет чистой, упругой, молодой. А если такой водой вымыть голову, волосы будут здоровыми, пышными и красивыми.
10. После Ильина дня ночи всегда становятся непроницаемо темными. А еще при желании можно увидеть удивительное зрелище – звездопад.
После Ильина дня дурным тоном считалось купаться в открытых водоемах. Нарушившему запрет грозили страшные неприятности. Например, ужасные судороги, которые могли утащить его на дно. Или – русалки с чертями, которые могли сделать то же самое. Это – мистическое объяснение, но есть и вполне реальное. После 2 августа погода становилась холоднее, вода также остывала и, кроме того, начинала цвести. И если купаться в такой воде, то можно было заболеть. Отсюда и примета.
Вскоре после праздника начиналась страда – уборка с полей хлеба. Поэтому Илья в какой-то степени всегда был ответствен и за эту важнейшую часть народного быта. У него просили благословения и хорошей погоды на время страды. А чтобы дело было вернее, после уборки всегда исполнялся особый ритуал. На поле оставляли немного несжатого хлеба, и делали из него специальное сооружение – «бороду». То есть, связывали колосья красной ленточкой, под ними клали каравай хлеба и соль. Это считалось для Ильи угощением. Угостившись, пророк обязательно даровал на следующий год богатый урожай. Кстати: такой ритуал в российской, а также украинской и белорусской глубинке можно было наблюдать еще совсем недавно. Возможно, в некоторых местностях он сохранился и по сию пору.
На Илью никто не работал. Огородные работы, шитье и прочее рукоделие, топка бани считались делом грешным. Разрешалось лишь заниматься пчелиными роями (да и то до обеда) и ухаживать за скотиной. Нельзя было в этот день делать никаких заготовок на зиму. Огурцы всегда получались горькими, а капуста – мягкой. Такая примета, кстати, существует и по сию пору.
Нехорошим делом считалось на Илью смотреться в зеркало. Считалось, что в этот день зеркала обладают особым магическим свойством – «вытягивают» из смотрящихся в них все жизненные силы. Поэтому девушки и женщины заплетали косы и расчесывались наощупь, или – помогали друг дружке.
А еще на Илью не выпускали из дома животных и не впускали их в дом. Люди были уверены, что в этот день нечистая сила легко могла превратиться в какую-нибудь зверушку. В результате выпустишь из дома кошку, а впустишь – черта в образе кошки. А Илья тут как тут – поразит дом молнией за такое богохульство.
Вот такие они – народные приметы, поверья и условности, связанные с христианским праздником, называемым Ильин день.
Праздник назван в честь библейского пророка Ильи. Родился и жил Илья почти за тысячу лет до рождения Иисуса Христа. С малых лет он искренне веровал в Бога, а когда вырос, стал пророком. Его пророчества всегда сбывались, и, таким образом, множество народа, благодаря Илье, также уверовали в Бога. Жил пророк скромно и уединенно, в пустыне. При этом он ничуть не заботился о еде и питье. Библейское предание гласит, что птицы и звери приносили ему и еду, и питье. Разумеется, Илья всячески проповедовал Бога и всеми возможными способами доказывал, что нет для человека ничего важнее, чем вера. За чистую, подвижническую жизнь Бог явил Илье особую милость – взял его на небо живым. То есть, все другие люди, прежде чем попасть на небо, прежде умирали, а вот Илья – это уникальный случай в истории человечества.
Ильин день – официальный праздник Русской православной церкви. Празднуют его 2 августа. Причем, очень торжественно, так как он считается одним из самых главных христианских праздников.
Издавна и по сию пору Илью считают повелителем грома и молний, то есть – грозы. Отчего на небе гремит и сверкает? А это Илья разъезжает по небу на своей огненной колеснице, и мечет громы и молнии, а также дарует дожди и град. Ну, а поскольку громы и молнии всегда связаны с дождями, то, следовательно, Илья является повелителем дождей. Доброму человеку он польет его нивы и заодно изгонит оттуда всяческих вредителей, а если человек злой – нашлет на его поля и огороды губительный ливень и град. Так что добро творить куда как лучше, чем зло – иначе Илья рассерчает.
Народ издавна следит за погодой в день поминовения пророка Ильи, и давно уже извлек из своих наблюдений всяческие практические выводы.
1. Хорошая погода на Илью – редкость. Обычно в этот день небо пасмурно и идет дождь.
2. Вообще после Ильина дня погода сильно меняется – иногда по несколько раз в день. «До обеда – лето, после обеда – осень», — так гласит на этот счет пословица.
3. Если на Илью гремит гром, то надо внимательно к нему прислушаться. Звонкий гром – к ливню, глухой – к небольшому дождичку.
4. А вообще ливень в этот день – дело хорошее. Это означает, что урожай зерновых будет отменный.
5. Но, вместе с тем, если гроза в Ильин день случается несколько раз, то это плохо. Потому что вслед за ней непременно последует ветер и град, которые могут уничтожить посевы.
6. Если на Ильин день ясно и сухо, то неминуема засуха и, как следствие, возможны пожары. И вообще это означает, что такая погода продержится еще шесть недель.
7. Если же в этот день полыхают зарницы, то это означает следующее: очень скоро погода поменяется, но холода с собой такие перемены не принесут.
8. Ну, а невзначай промокнуть под дождем в Ильин день – лучшего и не надо. Это означает, что здоровье того, кто промок, еще долго будет крепким. Потому что дождик в этот день – особый, благодатный, целительный.
9. Конечно, для такого случая существует и отдельная женская примета. Считается, что если женщина или девушка умоется водой от дождя на Ильин день, то тем самым принесет себе немало пользы и радости. Лицо у нее очистится от всяческой сыпи, прыщей и шелушения, кожа станет чистой, упругой, молодой. А если такой водой вымыть голову, волосы будут здоровыми, пышными и красивыми.
10. После Ильина дня ночи всегда становятся непроницаемо темными. А еще при желании можно увидеть удивительное зрелище – звездопад.
После Ильина дня дурным тоном считалось купаться в открытых водоемах. Нарушившему запрет грозили страшные неприятности. Например, ужасные судороги, которые могли утащить его на дно. Или – русалки с чертями, которые могли сделать то же самое. Это – мистическое объяснение, но есть и вполне реальное. После 2 августа погода становилась холоднее, вода также остывала и, кроме того, начинала цвести. И если купаться в такой воде, то можно было заболеть. Отсюда и примета.
Вскоре после праздника начиналась страда – уборка с полей хлеба. Поэтому Илья в какой-то степени всегда был ответствен и за эту важнейшую часть народного быта. У него просили благословения и хорошей погоды на время страды. А чтобы дело было вернее, после уборки всегда исполнялся особый ритуал. На поле оставляли немного несжатого хлеба, и делали из него специальное сооружение – «бороду». То есть, связывали колосья красной ленточкой, под ними клали каравай хлеба и соль. Это считалось для Ильи угощением. Угостившись, пророк обязательно даровал на следующий год богатый урожай. Кстати: такой ритуал в российской, а также украинской и белорусской глубинке можно было наблюдать еще совсем недавно. Возможно, в некоторых местностях он сохранился и по сию пору.
На Илью никто не работал. Огородные работы, шитье и прочее рукоделие, топка бани считались делом грешным. Разрешалось лишь заниматься пчелиными роями (да и то до обеда) и ухаживать за скотиной. Нельзя было в этот день делать никаких заготовок на зиму. Огурцы всегда получались горькими, а капуста – мягкой. Такая примета, кстати, существует и по сию пору.
Нехорошим делом считалось на Илью смотреться в зеркало. Считалось, что в этот день зеркала обладают особым магическим свойством – «вытягивают» из смотрящихся в них все жизненные силы. Поэтому девушки и женщины заплетали косы и расчесывались наощупь, или – помогали друг дружке.
А еще на Илью не выпускали из дома животных и не впускали их в дом. Люди были уверены, что в этот день нечистая сила легко могла превратиться в какую-нибудь зверушку. В результате выпустишь из дома кошку, а впустишь – черта в образе кошки. А Илья тут как тут – поразит дом молнией за такое богохульство.
Вот такие они – народные приметы, поверья и условности, связанные с христианским праздником, называемым Ильин день.
МЕДОВЫЙ СПАС
Этот праздник приходится на 14 августа и совпадает с началом двухнедельного Успенского поста, который длится до третьего Орехового спаса.
Медовый Спас имеет несколько названий: Первый или Маковый Спас, Маковей, Спас на воде.
Традиционно с этого дня на Руси начиналась откачка меда. Считалось, что пчелы перестают носить взятки с цветов. Владельцы ульев выламывали первые соты и приносили их на освящение в церковь.
В этот день традиционным угощением были пироги с медом и пшенной кашей. Также было принято печь блины. Существовал целый купеческий обряд: свернутый в квадрат блин купец должен был есть, откусывая по уголку в каждом из углов своей лавки. Это сулило успех в делах и хорошую прибыль на целый год.
Сбор мака также сопровождался рядом обрядов. Один из них гласил, что если освященный в церкви мак рассыпать по двору, то в дом не попадет ни одна нечисть.
Традиционно в этот день девушки и женщины собирали оберег из трав, который святился в церкви вместе с медом. В него обязательно входили несколько трав, каждая из которых имела свой сакральный смысл:
♥ Календула и рута являлись оберегами от хворей и болезней;
♥ Колоски овса пророчили хороший урожай;
♥ Веточки мяты добавлялись для сохранения дружелюбной атмосферы в семье;
♥ Калина была символом девичьей красоты.
Букет обязательно повязывался красной лентой и хранился в доме до следующего года. Часто такие букетики вешались в изголовье кроватей детей для оберега их сна и отпугивания злых духов и плохих снов.
На Первый Спас было принято помогать бедным и обездоленным. Вдовам и старикам помогали заготавливать дрова и убирать урожай, нищих угощали пирогами и медом. В этот день на селе начинались работы по уборке урожая.
Первый Спас имеет множество примет:
♥ Считается, что в этот день женщине будут прощены все ее грехи;
♥ На Медовый Спас святили колодцы и в последний раз купали скот в озерах и реках;
♥ Маковей был последним днем, чтобы засеять озимые;
♥ Есть поверье, что если в этот день не начать откачку меда, то пчелы из соседних ульев вытаскают весь собранный мед.
Этот праздник приходится на 14 августа и совпадает с началом двухнедельного Успенского поста, который длится до третьего Орехового спаса.
Медовый Спас имеет несколько названий: Первый или Маковый Спас, Маковей, Спас на воде.
Традиционно с этого дня на Руси начиналась откачка меда. Считалось, что пчелы перестают носить взятки с цветов. Владельцы ульев выламывали первые соты и приносили их на освящение в церковь.
В этот день традиционным угощением были пироги с медом и пшенной кашей. Также было принято печь блины. Существовал целый купеческий обряд: свернутый в квадрат блин купец должен был есть, откусывая по уголку в каждом из углов своей лавки. Это сулило успех в делах и хорошую прибыль на целый год.
Сбор мака также сопровождался рядом обрядов. Один из них гласил, что если освященный в церкви мак рассыпать по двору, то в дом не попадет ни одна нечисть.
Традиционно в этот день девушки и женщины собирали оберег из трав, который святился в церкви вместе с медом. В него обязательно входили несколько трав, каждая из которых имела свой сакральный смысл:
♥ Календула и рута являлись оберегами от хворей и болезней;
♥ Колоски овса пророчили хороший урожай;
♥ Веточки мяты добавлялись для сохранения дружелюбной атмосферы в семье;
♥ Калина была символом девичьей красоты.
Букет обязательно повязывался красной лентой и хранился в доме до следующего года. Часто такие букетики вешались в изголовье кроватей детей для оберега их сна и отпугивания злых духов и плохих снов.
На Первый Спас было принято помогать бедным и обездоленным. Вдовам и старикам помогали заготавливать дрова и убирать урожай, нищих угощали пирогами и медом. В этот день на селе начинались работы по уборке урожая.
Первый Спас имеет множество примет:
♥ Считается, что в этот день женщине будут прощены все ее грехи;
♥ На Медовый Спас святили колодцы и в последний раз купали скот в озерах и реках;
♥ Маковей был последним днем, чтобы засеять озимые;
♥ Есть поверье, что если в этот день не начать откачку меда, то пчелы из соседних ульев вытаскают весь собранный мед.
ДЕНЬ «ХОРОВОДА МИРА»
Подобно «Бессмертному полку», фестиваль-праздник «Хоровод Мира» распространился в России и других странах благодаря народной инициативе обычных граждан. Миссия проекта: Создание образа единства многонационального и многокультурного народа России в хороводе, утверждение традиционных человеческих ценностей. Впервые «Хоровод Мира» состоялся в 2017-ом году на Дворцовой площади при поддержке Комитета по культуре Санкт-Петербурга. В празднике приняло участие более 3 000 человек. В 2018 году идею поддержало 68 городов в разных регионах нашей страны, где также состоялся «Хоровод Мира». В 2019 году праздник «Хоровод Мира» прошел в 103 городах, проект вышел за рамки Российской Федерации. Хороводная волна была поддержана в Белоруссии, Австралии, Венгрии. Введение «Дня Хоровода Мира», его поддержка администрациями регионов поспособствует распространению доброй традиции единения и дружбы людей в их национальном, культурном и мировоззренческом разнообразии, сохранит и популязирует русский и мировой культурный код — хоровод.
Подобно «Бессмертному полку», фестиваль-праздник «Хоровод Мира» распространился в России и других странах благодаря народной инициативе обычных граждан. Миссия проекта: Создание образа единства многонационального и многокультурного народа России в хороводе, утверждение традиционных человеческих ценностей. Впервые «Хоровод Мира» состоялся в 2017-ом году на Дворцовой площади при поддержке Комитета по культуре Санкт-Петербурга. В празднике приняло участие более 3 000 человек. В 2018 году идею поддержало 68 городов в разных регионах нашей страны, где также состоялся «Хоровод Мира». В 2019 году праздник «Хоровод Мира» прошел в 103 городах, проект вышел за рамки Российской Федерации. Хороводная волна была поддержана в Белоруссии, Австралии, Венгрии. Введение «Дня Хоровода Мира», его поддержка администрациями регионов поспособствует распространению доброй традиции единения и дружбы людей в их национальном, культурном и мировоззренческом разнообразии, сохранит и популязирует русский и мировой культурный код — хоровод.
ДЕНЬ САМОВАРА
Самовар вот уже почти три века считается исконно русским символом гостеприимства и неотъемлемой частью жизни славянского народа. Но, как сейчас ни прозвучит странно — история этого древнейшего приспособления насчитывает несколько тысячелетий. И появился самовар вовсе не в России, как принято считать во всем мире.
Похожие приспособления были известны еще в доисторические времена. К примеру, древние люди, желая согреть жидкость, бросали в емкость с водой раскаленный большой камень, в результате чего вода практически мгновенно закипала.
Позже, во времена античности, в Древнем Риме появилась конструкция, напоминающая самовар, — аутепса. Она представляла собой высокий кувшин, внутри которого помещали жаровню для раскаленных углей, согревающих воду. В этом же устройстве можно также было охлаждать напитки в знойные дни, и для этого вместо угля использовался лед. Аутепса имела большое достоинство в том, что ей не нужен был внешний огонь, так как обогрев шел изнутри.
Аналогичное древнейшее приспособление существует и в Китае. Глубокая чаша со встроенной трубой и поддувалом — вот что представляет собой знаменитый китайский прототип самовара, именуемый «Хо-Го». Они бывают металлическими и фарфоровыми, и подают в них, как правило, суп или кипящий бульон.
По одной из легенд на Руси самовар впервые появился в период правления Петра Великого. Так как император частенько бывал в странах Европы и откуда привозил множество идей и интересных предметов, поговаривали, что именно он привез это диковинное приспособление из Голландии.
Однако если верить историческим летописям, то самовар появился на Руси уже после смерти Петра. И впервые его создали не в Туле, как принято считать, а на Урале в 1740 году. А про тульский самовар первое упоминание историки нашли лишь шестью годами позже. С появлением самоваров на Руси в 16 столетии появился и чай, ставший весьма популярнейшим напитком к началу 19 века.
Но как бы там ни было, именно реформы Петра повлекли за собой развитие металлургической промышленности в России и уже в первой половине 18 века массово начали выпускать медные чайники с ручкой. Потом казаны с трубами и поддувалами, называемыми — «сбитенниками», ставшие впоследствии прототипом русского самовара.
Само же производство самоваров — дело тонкое и трудоемкое. В разные годы их изготавливали из разных металлов. Самые первые были медные и мельхиоровые, а позже латунные. Но в музеях встречаются самовары и из драгоценных металлов — золота, серебра и даже из чистого кварца.
Формы самоваров также были очень различны, и в одной только Туле их насчитывалось более ста пятидесяти видов. Популярными были яйцевидные самовары, а также модели напоминающие древнегреческий сосуд. Пользовались спросом и дорожные модели со съемными ножками. Они были прямоугольной, многогранной, кубической формы. Их можно было брать с собой на пикник, в поход, в дальнюю дорогу.
Что касается названия, то и здесь есть было множество вариантов, в зависимости от местности. Так в Ярославле это -“самогар”, в Курске – “самокипец”, вятичане же величали — “самогрей”. Но везде прослеживалась одна идея предназначения медного друга — «сам варит».
Широко были распространены самовары объемом в 3-8 литров, хотя производились и более объемные — на 12-15 литров. Из-за сурового климата в России такие самовары быстро вошли в моду, та как из них не только можно попить кипятку, а и обогреть жилище. Поэтому и стал самовар таким популярным среди русского народа, невзирая даже на немалую стоимость. И что интересно, цена этого уникального приспособления определялась его весом. Чем тяжелее был самовар — тем дороже.
Самовар настолько облегчил заваривание чая, что стал незаменимым помощником в хозяйстве. Теперь уже не было нужды топить печь, чтобы нагреть кипятка. И при том это занимало всего совсем не много времени. Да и нагретая вода в самоваре, долгое время не остывала.
Русский традиционный быт всегда славился чаепитием за самоваром, который считался олицетворением достатка, семейного уюта, благосостояния. Он был незаменимым атрибутом в девичьем приданом, передавался как реликвия по наследству. А в доме занимал самое видное и почетное место. И всегда был центром любого праздничного стола, а так же тихих посиделок за чаем с баранками.
Самовар вот уже почти три века считается исконно русским символом гостеприимства и неотъемлемой частью жизни славянского народа. Но, как сейчас ни прозвучит странно — история этого древнейшего приспособления насчитывает несколько тысячелетий. И появился самовар вовсе не в России, как принято считать во всем мире.
Похожие приспособления были известны еще в доисторические времена. К примеру, древние люди, желая согреть жидкость, бросали в емкость с водой раскаленный большой камень, в результате чего вода практически мгновенно закипала.
Позже, во времена античности, в Древнем Риме появилась конструкция, напоминающая самовар, — аутепса. Она представляла собой высокий кувшин, внутри которого помещали жаровню для раскаленных углей, согревающих воду. В этом же устройстве можно также было охлаждать напитки в знойные дни, и для этого вместо угля использовался лед. Аутепса имела большое достоинство в том, что ей не нужен был внешний огонь, так как обогрев шел изнутри.
Аналогичное древнейшее приспособление существует и в Китае. Глубокая чаша со встроенной трубой и поддувалом — вот что представляет собой знаменитый китайский прототип самовара, именуемый «Хо-Го». Они бывают металлическими и фарфоровыми, и подают в них, как правило, суп или кипящий бульон.
По одной из легенд на Руси самовар впервые появился в период правления Петра Великого. Так как император частенько бывал в странах Европы и откуда привозил множество идей и интересных предметов, поговаривали, что именно он привез это диковинное приспособление из Голландии.
Однако если верить историческим летописям, то самовар появился на Руси уже после смерти Петра. И впервые его создали не в Туле, как принято считать, а на Урале в 1740 году. А про тульский самовар первое упоминание историки нашли лишь шестью годами позже. С появлением самоваров на Руси в 16 столетии появился и чай, ставший весьма популярнейшим напитком к началу 19 века.
Но как бы там ни было, именно реформы Петра повлекли за собой развитие металлургической промышленности в России и уже в первой половине 18 века массово начали выпускать медные чайники с ручкой. Потом казаны с трубами и поддувалами, называемыми — «сбитенниками», ставшие впоследствии прототипом русского самовара.
Само же производство самоваров — дело тонкое и трудоемкое. В разные годы их изготавливали из разных металлов. Самые первые были медные и мельхиоровые, а позже латунные. Но в музеях встречаются самовары и из драгоценных металлов — золота, серебра и даже из чистого кварца.
Формы самоваров также были очень различны, и в одной только Туле их насчитывалось более ста пятидесяти видов. Популярными были яйцевидные самовары, а также модели напоминающие древнегреческий сосуд. Пользовались спросом и дорожные модели со съемными ножками. Они были прямоугольной, многогранной, кубической формы. Их можно было брать с собой на пикник, в поход, в дальнюю дорогу.
Что касается названия, то и здесь есть было множество вариантов, в зависимости от местности. Так в Ярославле это -“самогар”, в Курске – “самокипец”, вятичане же величали — “самогрей”. Но везде прослеживалась одна идея предназначения медного друга — «сам варит».
Широко были распространены самовары объемом в 3-8 литров, хотя производились и более объемные — на 12-15 литров. Из-за сурового климата в России такие самовары быстро вошли в моду, та как из них не только можно попить кипятку, а и обогреть жилище. Поэтому и стал самовар таким популярным среди русского народа, невзирая даже на немалую стоимость. И что интересно, цена этого уникального приспособления определялась его весом. Чем тяжелее был самовар — тем дороже.
Самовар настолько облегчил заваривание чая, что стал незаменимым помощником в хозяйстве. Теперь уже не было нужды топить печь, чтобы нагреть кипятка. И при том это занимало всего совсем не много времени. Да и нагретая вода в самоваре, долгое время не остывала.
Русский традиционный быт всегда славился чаепитием за самоваром, который считался олицетворением достатка, семейного уюта, благосостояния. Он был незаменимым атрибутом в девичьем приданом, передавался как реликвия по наследству. А в доме занимал самое видное и почетное место. И всегда был центром любого праздничного стола, а так же тихих посиделок за чаем с баранками.
19 августа – дата, которая посвящена русскому народному празднику с красивым названием «Яблочный спас». Пришло время урожайных сборов. С этого дня можно срывать спелые яблоки.
В день Преображения Господня, называемый Вторым Спасом, освящали в церкви яблоки. Яблочный Спас считали на Руси главным праздником лета. Днем пили яблочный квас и компот, ели пироги с яблочной начинкой, катали с горки яблоки: чьё дальше. Вечером выходили на полянки, пели и водили хороводы.
Раньше, проглатывая на Яблочный Спас первый кусочек яблока, загадывали «спасовое» желание. Оно обязательно должно было исполниться. Можно и нам попробовать яблочки и загадать желание.
Яблочный Спас в России не одинок, у него есть родственник 21 октября – Всемирный день яблок.
Первые летописные упоминания о садоводстве на Руси относятся к X-XI вв. Тогда большие сады, как правило, сажали у монастырей. Особенно славился сад Киево-Печерской лавры. По-настоящему развитие садоводства на Руси началось после победы над Золотой Ордой, с окончанием татаро-монгольского ига. Известны были сады царя Алексея Михайловича в Измайлове и Коломенском под Москвой.
Значительно продвинулось садоводство при Петре I. Он распорядился высадить яблоневые деревья во многих российских городах. Замечательные сады украшали большинство дворянских имений в Средней полосе России. Наиболее известные из них – в усадьбе А.С. Пушкина в Михайловском, Л.Н. Толстого в Ясной Поляне.
•••••
Яблоко – один из самых полезных плодов. «Яблоко на обед – и болезней нет».
В народной медицине широко используются целебные свойства яблок:
Яблочный отвар смягчает горло, кашель, охриплость убирает (сушеные листья яблони запаривают кипятком, настаивают 30 минут).
Свеже натертые яблоки помогают при заживлении ссадин.
Чай из кожуры яблок обладает жаропонижающим свойством.
Сироп яблочный лечит желудок, это и средство от рвоты.
Яблоко, традиционно связанное в народном представлении с любовью, браком и семьей, часто использовали для гаданий. Его привязывали на шнурок и вертели над костром. У кого яблоко упадет раньше всех, та девушка прежде всех и выйдет замуж.
•••••
В разных уголках мира установлены памятники яблокам. Среди них: композиция «Запретный плод» (парк им. 50-летия Октября, Москва); «Яблоко Познания» (галерея искусств З.Церетели, Москва); памятник римской богине плодородия Помоне (Ижевск); Памятник «Антоновке» (Курск); скульптурная группа «Яблоня – Древо Жизни» (Ульяновск); «Глобус-яблоко» (Новосибирск); «Яблоко Адама» (Элиста, Калмыкия); «Большое Яблоко» (Нью-Йорке); «Корзина с яблоками» (Фрезейсбург, штат Огайо, США) и др.
В день Преображения Господня, называемый Вторым Спасом, освящали в церкви яблоки. Яблочный Спас считали на Руси главным праздником лета. Днем пили яблочный квас и компот, ели пироги с яблочной начинкой, катали с горки яблоки: чьё дальше. Вечером выходили на полянки, пели и водили хороводы.
Раньше, проглатывая на Яблочный Спас первый кусочек яблока, загадывали «спасовое» желание. Оно обязательно должно было исполниться. Можно и нам попробовать яблочки и загадать желание.
Яблочный Спас в России не одинок, у него есть родственник 21 октября – Всемирный день яблок.
Первые летописные упоминания о садоводстве на Руси относятся к X-XI вв. Тогда большие сады, как правило, сажали у монастырей. Особенно славился сад Киево-Печерской лавры. По-настоящему развитие садоводства на Руси началось после победы над Золотой Ордой, с окончанием татаро-монгольского ига. Известны были сады царя Алексея Михайловича в Измайлове и Коломенском под Москвой.
Значительно продвинулось садоводство при Петре I. Он распорядился высадить яблоневые деревья во многих российских городах. Замечательные сады украшали большинство дворянских имений в Средней полосе России. Наиболее известные из них – в усадьбе А.С. Пушкина в Михайловском, Л.Н. Толстого в Ясной Поляне.
•••••
Яблоко – один из самых полезных плодов. «Яблоко на обед – и болезней нет».
В народной медицине широко используются целебные свойства яблок:
Яблочный отвар смягчает горло, кашель, охриплость убирает (сушеные листья яблони запаривают кипятком, настаивают 30 минут).
Свеже натертые яблоки помогают при заживлении ссадин.
Чай из кожуры яблок обладает жаропонижающим свойством.
Сироп яблочный лечит желудок, это и средство от рвоты.
Яблоко, традиционно связанное в народном представлении с любовью, браком и семьей, часто использовали для гаданий. Его привязывали на шнурок и вертели над костром. У кого яблоко упадет раньше всех, та девушка прежде всех и выйдет замуж.
•••••
В разных уголках мира установлены памятники яблокам. Среди них: композиция «Запретный плод» (парк им. 50-летия Октября, Москва); «Яблоко Познания» (галерея искусств З.Церетели, Москва); памятник римской богине плодородия Помоне (Ижевск); Памятник «Антоновке» (Курск); скульптурная группа «Яблоня – Древо Жизни» (Ульяновск); «Глобус-яблоко» (Новосибирск); «Яблоко Адама» (Элиста, Калмыкия); «Большое Яблоко» (Нью-Йорке); «Корзина с яблоками» (Фрезейсбург, штат Огайо, США) и др.
Третий спас празднуют 29 августа. Официально эта дата называется Перенесением из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. После службы в этот день верующие освящают зерно нового урожая и орехи.
Где-то, как, например, в Черноземье, где лесов мало, в храмы в этот день издавна несли пшеницу и рожь. А в северных регионах, где не такой богатый урожай хлеба, люди освящали орехи, коими богаты местные леса. Отсюда и двойственное название праздника. Но, как отмечают священнослужители, оба именования – Хлебный и Ореховый – равнозначны.
Кроме того, в некоторых регионах праздник именуется Холщовым спасом – потому что с этого дня начинают продавать тканные холсты. А где-то его называют спасом Осенним, потому что с этого дня начинаются холода.
Считается, что в Хлебный спас, как и в день любого другого большого церковного праздника, нельзя заниматься тяжелой работой. Однако это правило, как отмечают священники, не относится к повседневным бытовым заботам. Также не возбраняется трудиться в этот день, если работу нельзя отложить.
•••••
С Ореховым спасом связано немало народных традиций. В этот день было принято печь хлеб из освященного зерна. Потом им угощали соседей и всех нуждающихся.
Кроме того, в старину на праздник освящали новые колодцы. А в деревнях обходили троекратно родники, совершая ритуал «закрытия теплого времени года» — чтобы водоем вдруг не замерз зимой. А девушки в селах устраивали гадания на суженого.
Считалось, что если журавль улетит на юг к Третьему спасу, то значит праздник Покрова (14 октября) будет морозным. Если же к празднику выдался богатый урожай орехов, то на следующий год их почти не будет. Зато богато уродится хлеб.
•••••
Прекрасный праздник, славный пир
Нам щедро дарит Божий мир,
На Спас наш хлеб — всего вкусней,
Душа и чище и добрей!
Пусть солнце лучик дарит Вам —
Благословение хлебам.
Ты, Третий Спас, нам помоги
Испечь на славу пироги!
Где-то, как, например, в Черноземье, где лесов мало, в храмы в этот день издавна несли пшеницу и рожь. А в северных регионах, где не такой богатый урожай хлеба, люди освящали орехи, коими богаты местные леса. Отсюда и двойственное название праздника. Но, как отмечают священнослужители, оба именования – Хлебный и Ореховый – равнозначны.
Кроме того, в некоторых регионах праздник именуется Холщовым спасом – потому что с этого дня начинают продавать тканные холсты. А где-то его называют спасом Осенним, потому что с этого дня начинаются холода.
Считается, что в Хлебный спас, как и в день любого другого большого церковного праздника, нельзя заниматься тяжелой работой. Однако это правило, как отмечают священники, не относится к повседневным бытовым заботам. Также не возбраняется трудиться в этот день, если работу нельзя отложить.
•••••
С Ореховым спасом связано немало народных традиций. В этот день было принято печь хлеб из освященного зерна. Потом им угощали соседей и всех нуждающихся.
Кроме того, в старину на праздник освящали новые колодцы. А в деревнях обходили троекратно родники, совершая ритуал «закрытия теплого времени года» — чтобы водоем вдруг не замерз зимой. А девушки в селах устраивали гадания на суженого.
Считалось, что если журавль улетит на юг к Третьему спасу, то значит праздник Покрова (14 октября) будет морозным. Если же к празднику выдался богатый урожай орехов, то на следующий год их почти не будет. Зато богато уродится хлеб.
•••••
Прекрасный праздник, славный пир
Нам щедро дарит Божий мир,
На Спас наш хлеб — всего вкусней,
Душа и чище и добрей!
Пусть солнце лучик дарит Вам —
Благословение хлебам.
Ты, Третий Спас, нам помоги
Испечь на славу пироги!
Лошади – грациозные создания, сочетающие в себе мощь, красоту и выносливость. Известны слова американского писателя Уильяма Фолкнера: «Все равно лошадь выдержит, она не исчезнет до тех пор, пока существует сам человек». А знаете ли вы, что 31 августа отмечается российский день лошадей?
Как его еще называют день Флора и Лавра – приходится на последний день лета. Покровители лошадей – братья Флор и Лавр жили во II веке и зарабатывали на жизнь тесанием камня.
По одной из легенд, благословение на Куликовскую битву князь Димитрий Донской получил от преподобного Сергия Радонежского. Случилось это 18 августа в день памяти святых мучеников Флора и Лавра (по старому стилю). После победы на поле Куликовом эта дата навеки осталась в памяти русских людей.
Считалось, что в этот день лошади требуется особенный уход. Помимо того, что коня требовалось накормить досыта и искупать, лошадям еще и повязывали ленты – заплетали хвост и гриву. Сытых и красивых лошадей отводили к храму. Работать на лошадях в этот день категорически запрещалось, иначе быть падежу.
Хозяйки пекли в этот праздник особое печенье с изображением конского копыта.
•••••
А теперь удивительные факты о лошадях!
♦ Самая распространенная кличка лошади в мире — Чжу-хань.
♦ В финском языке слово «конь» является оскорбительным, а слово «лошадь» — ласкательным. Любой финке будет приятно, если ее мужчина скажет: «Ах, ты моя прекрасная лошадь!»
♦ Ехать на лошади задом наперед вовсе незазорно. Воины суахили ездили на лошади, исключительно сидя спиной вперед и глядя через плечо.
♦ Лошади умеют узнавать себя на картинках. Увидев на картинке собрата, лошадь может «здороваться» с ним тихим ржанием и обнюхивать.
♦ Если поставить перед лошадью ведро с кофе и ведро с какао, лошади в четырех случаях из пяти предпочтут кофе.
Как его еще называют день Флора и Лавра – приходится на последний день лета. Покровители лошадей – братья Флор и Лавр жили во II веке и зарабатывали на жизнь тесанием камня.
По одной из легенд, благословение на Куликовскую битву князь Димитрий Донской получил от преподобного Сергия Радонежского. Случилось это 18 августа в день памяти святых мучеников Флора и Лавра (по старому стилю). После победы на поле Куликовом эта дата навеки осталась в памяти русских людей.
Считалось, что в этот день лошади требуется особенный уход. Помимо того, что коня требовалось накормить досыта и искупать, лошадям еще и повязывали ленты – заплетали хвост и гриву. Сытых и красивых лошадей отводили к храму. Работать на лошадях в этот день категорически запрещалось, иначе быть падежу.
Хозяйки пекли в этот праздник особое печенье с изображением конского копыта.
•••••
А теперь удивительные факты о лошадях!
♦ Самая распространенная кличка лошади в мире — Чжу-хань.
♦ В финском языке слово «конь» является оскорбительным, а слово «лошадь» — ласкательным. Любой финке будет приятно, если ее мужчина скажет: «Ах, ты моя прекрасная лошадь!»
♦ Ехать на лошади задом наперед вовсе незазорно. Воины суахили ездили на лошади, исключительно сидя спиной вперед и глядя через плечо.
♦ Лошади умеют узнавать себя на картинках. Увидев на картинке собрата, лошадь может «здороваться» с ним тихим ржанием и обнюхивать.
♦ Если поставить перед лошадью ведро с кофе и ведро с какао, лошади в четырех случаях из пяти предпочтут кофе.
СЕНТЯБРЬ 8 сентября - День посиделок на кухне14 сентября - Семён Летопроводец23 сентября - День осеннего равноденствия30 сентября - Вселенские бабьи именины
СОД 
СОД 
СОД 
СОД 
СЕНТЯБРЬ
8 сентября - День посиделок на кухне14 сентября - Семён Летопроводец23 сентября - День осеннего равноденствия30 сентября - Вселенские бабьи именины
СОД
СОД
СОД
СОД