2022 год - ГОД КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ НАРОДОВ РОССИИВ России 2022-й год объявлен Годом культурного наследия народов страны в целях сохранения традиций, памятников истории и этнокультурного многообразия. Соответствующий УКАЗ подписал президент России Владимир Путин.КАЛЕНДАРЬ ФОЛЬКЛОРНЫХ ДАТ И ПРАЗДНИКОВ
ЯНВАРЬ1 января - День былинного богатыря Ильи Муромца6 января - Рождественский сочельник7 января - Рождество18 января - Международный день снеговика18 января - Крещенский сочельник19 января - Крещение
День былинного богатыря Ильи Муромца: Главный герой былин, богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина. Русский богатырь, храбрый и могучий воин Илья Муромец – это не мифический былинный персонаж, а реально существовавший человек, живший приблизительно в 12 веке на Руси и похороненный в пещерах Киево-Печерской Лавры. Родился Илья Муромец в 1143 году у крестьян Ивана и Ефросиньи Гущиных в селе Карачарово вблизи Мурома во Владимирской области.
В исторических летописях тех лет его имя не обнаружено, но это может быть связано с тем, что русские города и селения часто подвергались набегам татар и половцев, а исторические документы были уничтожены в пожарах и грабежах.
«Муромец» – это прозвище. Существует версия, что «муромец» происходит от слова «мур» –»стена», что в те времена означало: «человек-богатырь, которого победить невозможно».Прототип Ильи Муромца у былинного персонажа был реальный – исторический силач Чобитько, по прозванию «Чоботок», родом из города Мурома. Телосложением Илья Муромец отличался от обычных людей – он был «ладно скроен и крепко сбит» – «косая сажень в плечах», как говаривали в старину.
Илья Муромец – богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином» и т.д. 
Рождественский сочельник: День (навечерие) накануне празднования Рождества.
На Руси с последним днём Рождественского поста связано много добрых традиций. Слово «сочельник» берет свое название от сочива, основного блюда этого дня. Впрочем, устав допускает приготовление вместо сочива кутии. Как сочиво, так и кутья готовятся из вареных или пропаренных зерен злаковых культур и приправляются медом.
Существует много разных традиций празднования сочельника. В некоторых местностях уже с вечера начинают поздравлять друзей и знакомых с Рождеством Христовым, в других местах этот день проводят в кругу семьи за особой трапезой с кутьей или сочивом. Главное — выделить день, предшествующий великому христианскому празднику, подготовиться к радостному событию воспоминания Рождения Богочеловека Христа.
В сочельник, как и в сам день Рождества Христова желательно подготовиться к причащению Святых Христовых Таин, заранее исповедаться и, если священник благословит причаститься, соединиться со Христом, причастившись Его Божественных Тела и Крови. 
Рождество в качестве праздника признано на государственном уровне, поэтому 7 января является официальным выходным днем в России. Эта дата является не только общенациональным торжеством, но и достоянием русской культуры.
Рождество
Музыка: А. Варламов
В зимней колыбели звёздной
Есть волшебная звезда.
Свет её приносит миру
Светлый праздник Рождества.
И стучится в дверь неслышно
Праздник света и тепла.
Озарятся счастьем лица
И согреются сердца.
Волшебной ночью в дом приходят гости.
Волшебной ночью счастью дверь откройте
Волшебной ночью вспыхнет та звезда,
И будет ночь, ночь Рождества, Рождества.
Рождество счастливым будет
В этот год для нас с тобой.
Новогодние морозы
Под рождественской звездой.
Будет мир согрет сегодня
Светом праздничных огней.
Станет нам с тобой светлее
От рождественских свечей.
О. Сазонова
Прослушать песню
Международный день снеговика: «18» – цифра символизирует снеговика с метлой. Легенда: если вылепить снеговика из свежевыпавшего снега и шепнуть ему на ухо желание, оно обязательно исполнится, когда растает снеговик.
Снеговик стал символом снежной поры и новогодних праздников и у детей и у взрослых. А кто, как и когда вылепил первого снеговика? И главное для чего!
Три снежных шара, большой, поменьше и самый маленький, стоят друг на друге, красная морковка и ведро – вот и весь снеговик – простая снежная фигура, а сколько смысла. В давние времена снеговики изображались, так сказать не особо добрыми, даже злыми и были огромных размеров. А все потому, что в те времена лютые зимы с сильными морозами и вьюгами приносили немало забот. Скорее всего, именно тогда и появились предания, что снеговики — это угроза для людей.
На Руси снеговиков лепили с древних времен и уважали, как и обладателя зимы Мороза. Снеговиков просили, что бы не было сильных морозов.
Христианские легенды повествуют, что снеговики — это ангелы. Ведь снег — дар неба. Эти зимние обитатели передают Богу просьбы людей. Поэтому из свежевыпавшего снега лепили маленького снеговичка и шептали ему сокровенные желания. Считалось, как только фигурка растает, желание будет доставлено на небеса и непременно сбудется.
В Европе снеговиков всегда роскошно украшали: рядили бусами и гирляндами, повязывали в шарфы и давали в руки метлы. Нос из морковки задабривал духов урожая и плодородия. Перевернутое ведро на голове символизировало достаток в семье.
Интересный обычай украшать снеговика бусами из головок чеснока существовал в Румынии. Он защищал семейство от злых духов и болезней.
По старинному преданию, примерно в 1493 году впервые слепил снежную фигуру скульптор, поэт и архитектор Микеланджело Буонарроти. Исторические данные уверяют, что первое письменное упоминание о снеговике можно встретить в одной из книг XVIII в., которая рассказывает о «красивом снеговике» огромных размеров.
Лишь в XIX веке снежные создания «подобрели» и вскоре стали незаменимым атрибутом Рождества и Нового года. Поздравительные открытки с изображением милого улыбчивого снеговика в окружении веселых детей быстро завоевывали популярность.
Прослушать песню
Крещенский сочельник: Завершает период святок. Крещенский сочельник (сочевник) – народное название дня накануне праздника Крещения Господня, происходящее от слова «сочиво» – сваренные зерна пшеницы.
Крещенский сочельник (18 января) – день строгого поста и покаяния. Пост подготавливал верующих к празднику Крещения Господня, который всегда отличался пышностью и торжественностью. Освящение воды занимает в нем главное место. Совершается два обряда освящения воды: один накануне праздника – внутри храма, другой – в день Крещения – на ближайшем водоеме.
Считается, что крещенская вода дает здоровье, освящение, благословение и очищение. На Крещение в полночь ходили за водой на реку. Существует поверье, что в это время вода в реках колышется. В чашу с вечера наливали воду, в полночь она должна была сама колыхнуться. Если так и произошло, то это добрый знак – значит, человек увидел явление Господне.
В Крещенский вечер собирали снег. Считается, что он исцеляет болезни. Его использовали для умывания, поэтому воду из него долго хранили. Также считалось, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как надо. Снег собирали и для бани: «Снеговая баня красоты добавит». Верили, что если снег, собранный в этот вечер, бросить в колодец, то вода в нем на протяжении всего года не испортится и не пересохнет.
Крещение: Праздник именуют по-разному: Крещение и Богоявление, Водокрест, Водокрещи, Иорданов день и Иордань. Празднование «обросло» не только церковными обрядами, но и народными обычаями. Все они, так или иначе, связаны с освященной водой.
Крещенская весть…
В праздник Крещения крепкий мороз,
Он пробивает прохожих до слёз.
Но не рыдают лишь люди-моржи:
Любят морозы они безо лжи!
В прорубь ныряет народ средь зимы,
Чтоб у водицы здоровья взаймы
Взять бы с лихвою и дух укрепить,
Тёмные силы в себе победить.
Праздник Крещения весть нам принёс:
Веру людей проверяет мороз!
Н. Самоний
2022 год - ГОД КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ НАРОДОВ РОССИИ
В России 2022-й год объявлен Годом культурного наследия народов страны в целях сохранения традиций, памятников истории и этнокультурного многообразия. Соответствующий УКАЗ подписал президент России Владимир Путин.
КАЛЕНДАРЬ ФОЛЬКЛОРНЫХ ДАТ И ПРАЗДНИКОВ
ЯНВАРЬ
1 января - День былинного богатыря Ильи Муромца6 января - Рождественский сочельник7 января - Рождество18 января - Международный день снеговика18 января - Крещенский сочельник19 января - Крещение
День былинного богатыря Ильи Муромца: Главный герой былин, богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина. Русский богатырь, храбрый и могучий воин Илья Муромец – это не мифический былинный персонаж, а реально существовавший человек, живший приблизительно в 12 веке на Руси и похороненный в пещерах Киево-Печерской Лавры. Родился Илья Муромец в 1143 году у крестьян Ивана и Ефросиньи Гущиных в селе Карачарово вблизи Мурома во Владимирской области.
В исторических летописях тех лет его имя не обнаружено, но это может быть связано с тем, что русские города и селения часто подвергались набегам татар и половцев, а исторические документы были уничтожены в пожарах и грабежах.
«Муромец» – это прозвище. Существует версия, что «муромец» происходит от слова «мур» –»стена», что в те времена означало: «человек-богатырь, которого победить невозможно».Прототип Ильи Муромца у былинного персонажа был реальный – исторический силач Чобитько, по прозванию «Чоботок», родом из города Мурома. Телосложением Илья Муромец отличался от обычных людей – он был «ладно скроен и крепко сбит» – «косая сажень в плечах», как говаривали в старину.
Илья Муромец – богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином» и т.д.
В исторических летописях тех лет его имя не обнаружено, но это может быть связано с тем, что русские города и селения часто подвергались набегам татар и половцев, а исторические документы были уничтожены в пожарах и грабежах.
«Муромец» – это прозвище. Существует версия, что «муромец» происходит от слова «мур» –»стена», что в те времена означало: «человек-богатырь, которого победить невозможно».Прототип Ильи Муромца у былинного персонажа был реальный – исторический силач Чобитько, по прозванию «Чоботок», родом из города Мурома. Телосложением Илья Муромец отличался от обычных людей – он был «ладно скроен и крепко сбит» – «косая сажень в плечах», как говаривали в старину.
Илья Муромец – богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина, фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином» и т.д.
Рождественский сочельник: День (навечерие) накануне празднования Рождества.
На Руси с последним днём Рождественского поста связано много добрых традиций. Слово «сочельник» берет свое название от сочива, основного блюда этого дня. Впрочем, устав допускает приготовление вместо сочива кутии. Как сочиво, так и кутья готовятся из вареных или пропаренных зерен злаковых культур и приправляются медом.
Существует много разных традиций празднования сочельника. В некоторых местностях уже с вечера начинают поздравлять друзей и знакомых с Рождеством Христовым, в других местах этот день проводят в кругу семьи за особой трапезой с кутьей или сочивом. Главное — выделить день, предшествующий великому христианскому празднику, подготовиться к радостному событию воспоминания Рождения Богочеловека Христа.
В сочельник, как и в сам день Рождества Христова желательно подготовиться к причащению Святых Христовых Таин, заранее исповедаться и, если священник благословит причаститься, соединиться со Христом, причастившись Его Божественных Тела и Крови.
На Руси с последним днём Рождественского поста связано много добрых традиций. Слово «сочельник» берет свое название от сочива, основного блюда этого дня. Впрочем, устав допускает приготовление вместо сочива кутии. Как сочиво, так и кутья готовятся из вареных или пропаренных зерен злаковых культур и приправляются медом.
Существует много разных традиций празднования сочельника. В некоторых местностях уже с вечера начинают поздравлять друзей и знакомых с Рождеством Христовым, в других местах этот день проводят в кругу семьи за особой трапезой с кутьей или сочивом. Главное — выделить день, предшествующий великому христианскому празднику, подготовиться к радостному событию воспоминания Рождения Богочеловека Христа.
В сочельник, как и в сам день Рождества Христова желательно подготовиться к причащению Святых Христовых Таин, заранее исповедаться и, если священник благословит причаститься, соединиться со Христом, причастившись Его Божественных Тела и Крови.
Рождество в качестве праздника признано на государственном уровне, поэтому 7 января является официальным выходным днем в России. Эта дата является не только общенациональным торжеством, но и достоянием русской культуры.
Рождество
Музыка: А. Варламов
В зимней колыбели звёздной
Есть волшебная звезда.
Свет её приносит миру
Светлый праздник Рождества.
И стучится в дверь неслышно
Праздник света и тепла.
Озарятся счастьем лица
И согреются сердца.
Волшебной ночью в дом приходят гости.
Волшебной ночью счастью дверь откройте
Волшебной ночью вспыхнет та звезда,
И будет ночь, ночь Рождества, Рождества.
Рождество счастливым будет
В этот год для нас с тобой.
Новогодние морозы
Под рождественской звездой.
Будет мир согрет сегодня
Светом праздничных огней.
Станет нам с тобой светлее
От рождественских свечей.
О. Сазонова
Прослушать песню
Рождество
Музыка: А. Варламов
В зимней колыбели звёздной
Есть волшебная звезда.
Свет её приносит миру
Светлый праздник Рождества.
И стучится в дверь неслышно
Праздник света и тепла.
Озарятся счастьем лица
И согреются сердца.
Волшебной ночью в дом приходят гости.
Волшебной ночью счастью дверь откройте
Волшебной ночью вспыхнет та звезда,
И будет ночь, ночь Рождества, Рождества.
Рождество счастливым будет
В этот год для нас с тобой.
Новогодние морозы
Под рождественской звездой.
Будет мир согрет сегодня
Светом праздничных огней.
Станет нам с тобой светлее
От рождественских свечей.
О. Сазонова
Прослушать песню
Международный день снеговика: «18» – цифра символизирует снеговика с метлой. Легенда: если вылепить снеговика из свежевыпавшего снега и шепнуть ему на ухо желание, оно обязательно исполнится, когда растает снеговик.
Снеговик стал символом снежной поры и новогодних праздников и у детей и у взрослых. А кто, как и когда вылепил первого снеговика? И главное для чего!
Три снежных шара, большой, поменьше и самый маленький, стоят друг на друге, красная морковка и ведро – вот и весь снеговик – простая снежная фигура, а сколько смысла. В давние времена снеговики изображались, так сказать не особо добрыми, даже злыми и были огромных размеров. А все потому, что в те времена лютые зимы с сильными морозами и вьюгами приносили немало забот. Скорее всего, именно тогда и появились предания, что снеговики — это угроза для людей.
На Руси снеговиков лепили с древних времен и уважали, как и обладателя зимы Мороза. Снеговиков просили, что бы не было сильных морозов.
Христианские легенды повествуют, что снеговики — это ангелы. Ведь снег — дар неба. Эти зимние обитатели передают Богу просьбы людей. Поэтому из свежевыпавшего снега лепили маленького снеговичка и шептали ему сокровенные желания. Считалось, как только фигурка растает, желание будет доставлено на небеса и непременно сбудется.
В Европе снеговиков всегда роскошно украшали: рядили бусами и гирляндами, повязывали в шарфы и давали в руки метлы. Нос из морковки задабривал духов урожая и плодородия. Перевернутое ведро на голове символизировало достаток в семье.
Интересный обычай украшать снеговика бусами из головок чеснока существовал в Румынии. Он защищал семейство от злых духов и болезней.
По старинному преданию, примерно в 1493 году впервые слепил снежную фигуру скульптор, поэт и архитектор Микеланджело Буонарроти. Исторические данные уверяют, что первое письменное упоминание о снеговике можно встретить в одной из книг XVIII в., которая рассказывает о «красивом снеговике» огромных размеров.
Лишь в XIX веке снежные создания «подобрели» и вскоре стали незаменимым атрибутом Рождества и Нового года. Поздравительные открытки с изображением милого улыбчивого снеговика в окружении веселых детей быстро завоевывали популярность.
Прослушать песню
Снеговик стал символом снежной поры и новогодних праздников и у детей и у взрослых. А кто, как и когда вылепил первого снеговика? И главное для чего!
Три снежных шара, большой, поменьше и самый маленький, стоят друг на друге, красная морковка и ведро – вот и весь снеговик – простая снежная фигура, а сколько смысла. В давние времена снеговики изображались, так сказать не особо добрыми, даже злыми и были огромных размеров. А все потому, что в те времена лютые зимы с сильными морозами и вьюгами приносили немало забот. Скорее всего, именно тогда и появились предания, что снеговики — это угроза для людей.
На Руси снеговиков лепили с древних времен и уважали, как и обладателя зимы Мороза. Снеговиков просили, что бы не было сильных морозов.
Христианские легенды повествуют, что снеговики — это ангелы. Ведь снег — дар неба. Эти зимние обитатели передают Богу просьбы людей. Поэтому из свежевыпавшего снега лепили маленького снеговичка и шептали ему сокровенные желания. Считалось, как только фигурка растает, желание будет доставлено на небеса и непременно сбудется.
В Европе снеговиков всегда роскошно украшали: рядили бусами и гирляндами, повязывали в шарфы и давали в руки метлы. Нос из морковки задабривал духов урожая и плодородия. Перевернутое ведро на голове символизировало достаток в семье.
Интересный обычай украшать снеговика бусами из головок чеснока существовал в Румынии. Он защищал семейство от злых духов и болезней.
По старинному преданию, примерно в 1493 году впервые слепил снежную фигуру скульптор, поэт и архитектор Микеланджело Буонарроти. Исторические данные уверяют, что первое письменное упоминание о снеговике можно встретить в одной из книг XVIII в., которая рассказывает о «красивом снеговике» огромных размеров.
Лишь в XIX веке снежные создания «подобрели» и вскоре стали незаменимым атрибутом Рождества и Нового года. Поздравительные открытки с изображением милого улыбчивого снеговика в окружении веселых детей быстро завоевывали популярность.
Прослушать песню
Крещенский сочельник: Завершает период святок. Крещенский сочельник (сочевник) – народное название дня накануне праздника Крещения Господня, происходящее от слова «сочиво» – сваренные зерна пшеницы.
Крещенский сочельник (18 января) – день строгого поста и покаяния. Пост подготавливал верующих к празднику Крещения Господня, который всегда отличался пышностью и торжественностью. Освящение воды занимает в нем главное место. Совершается два обряда освящения воды: один накануне праздника – внутри храма, другой – в день Крещения – на ближайшем водоеме.
Считается, что крещенская вода дает здоровье, освящение, благословение и очищение. На Крещение в полночь ходили за водой на реку. Существует поверье, что в это время вода в реках колышется. В чашу с вечера наливали воду, в полночь она должна была сама колыхнуться. Если так и произошло, то это добрый знак – значит, человек увидел явление Господне.
В Крещенский вечер собирали снег. Считается, что он исцеляет болезни. Его использовали для умывания, поэтому воду из него долго хранили. Также считалось, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как надо. Снег собирали и для бани: «Снеговая баня красоты добавит». Верили, что если снег, собранный в этот вечер, бросить в колодец, то вода в нем на протяжении всего года не испортится и не пересохнет.
Крещенский сочельник (18 января) – день строгого поста и покаяния. Пост подготавливал верующих к празднику Крещения Господня, который всегда отличался пышностью и торжественностью. Освящение воды занимает в нем главное место. Совершается два обряда освящения воды: один накануне праздника – внутри храма, другой – в день Крещения – на ближайшем водоеме.
Считается, что крещенская вода дает здоровье, освящение, благословение и очищение. На Крещение в полночь ходили за водой на реку. Существует поверье, что в это время вода в реках колышется. В чашу с вечера наливали воду, в полночь она должна была сама колыхнуться. Если так и произошло, то это добрый знак – значит, человек увидел явление Господне.
В Крещенский вечер собирали снег. Считается, что он исцеляет болезни. Его использовали для умывания, поэтому воду из него долго хранили. Также считалось, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как надо. Снег собирали и для бани: «Снеговая баня красоты добавит». Верили, что если снег, собранный в этот вечер, бросить в колодец, то вода в нем на протяжении всего года не испортится и не пересохнет.
Крещение: Праздник именуют по-разному: Крещение и Богоявление, Водокрест, Водокрещи, Иорданов день и Иордань. Празднование «обросло» не только церковными обрядами, но и народными обычаями. Все они, так или иначе, связаны с освященной водой.
Крещенская весть…
В праздник Крещения крепкий мороз,
Он пробивает прохожих до слёз.
Но не рыдают лишь люди-моржи:
Любят морозы они безо лжи!
В прорубь ныряет народ средь зимы,
Чтоб у водицы здоровья взаймы
Взять бы с лихвою и дух укрепить,
Тёмные силы в себе победить.
Праздник Крещения весть нам принёс:
Веру людей проверяет мороз!
Н. Самоний
Крещенская весть…
В праздник Крещения крепкий мороз,
Он пробивает прохожих до слёз.
Но не рыдают лишь люди-моржи:
Любят морозы они безо лжи!
В прорубь ныряет народ средь зимы,
Чтоб у водицы здоровья взаймы
Взять бы с лихвою и дух укрепить,
Тёмные силы в себе победить.
Праздник Крещения весть нам принёс:
Веру людей проверяет мороз!
Н. Самоний
ФЕВРАЛЬ10 февраля - Кудесы. День рождения домового16 февраля - День валенок16 февраля - Именины Кикиморы28 февраля - 6 марта - Масленица29 февраля - День Кощея
В феврале отмечается особенный праздник среди христиан День домового. Среди народа этот день называли Велесичи. Люди всегда верили в чудеса и одним из чудес называли домового. Считается, что он является хранителем семейного очага и приносит благополучие. 10 февраля стал датой для празднования дня рождения духа.
Почему день домового отмечается именно 10 февраля? Объяснение этому очень простое. В православии в этот день вспоминают о Ефиме Сирине. Он был выдающимся философом и богословом. Вещал о семейных ценностях, также старался показать людям насколько важна духовность и нравственность.
В своих трудах он защищал не только семейные ценности, но и общественные. Именно из его писаний люди узнали о том, что существует сила, защищающая дом. Святой первый описал того, кого сейчас называют домовым. Ефим говорил о том, что домовой является защитником от нечистой силы и помогает избавиться от нее. Если почитать его и не обижать, то он поможет владельцам жилья. Но если же разозлить его, то может и наделать пакостей.
Чтобы выразить домовому свое почтение в угол комнаты ставят сладкое и кладут деньги. Чаще всего это делают в ночь на 10 февраля, однако подобное действие можно совершать на протяжении всего месяца, ведь он считается магическим. Волшебство особенно часто происходит по ночам. Владелец дома может сделать самостоятельно красивый короб, украсить его, положить туда угощения, разнообразные безделушки. Поставить все в угол и обязательно сказать домовому, что это приготовлено для него. Важно помнить, что трогать эту коробку или убирать нельзя. Также можно просунуть под половицы монеты и сказать, что это для домового на покупку гостинцев.
Не забывайте о том, что домовой это сгусток энергии, которая оберегает дом, а не джин, исполняющий желания. Поэтому помощи у него можно просить только в том случае, если это касается семейного благополучия. Перед проведением обряда подумайте о том, чего именно вам не хватает: достатка, защиты, счастья. Разговаривать с домовым можно и вслух и даже в мыслях. Самым главным является благодарность, используйте сладости, игрушки и поддержание чистоты во всех уголках своего дома.
В каждом доме, согласно древней русской традиции, должна быть хоть одна пара валенок, пусть даже сувенирных. Чтобы жизнь была счастливой, а дом полной чашей, в один необходимо положить монетку, а в другой конфетку.
Историки считают, что первые валенки появились в конце XVIII века в Семёновском уезде Нижегородской губернии, хотя жители города Мышкин Ярославской губернии отстаивают свой патент на их изобретение.
Во время раскопок Пазырыкского кургана на Алтае археологи обнаружили изделия из шерсти 4-го века до нашей эры. Метод обработки шерсти был хорошо известен кочевым племенам. Не исключено, что шерстобитное дело появилось в Древней Руси благодаря соседству с тюркскими народами.
В России валенки приобрели широкое распространение после того, как их стали производить промышленным способом. До этого они были очень дорогие и такую роскошь могли позволить себе только зажиточные люди. В 1900 году пара валенок стоила 1,5 рубля, в 1912 году — 2 рубля, в конце 1916 года спекулянты брали по 12-18 рублей за пару. Семья, в которой были хоть одни валенки, считалась богатой. Их берегли, носили по старшинству и передавали по наследству.
В сороковые годы прошлого столетия было изготовлено для фронта около 100 миллионов пар валенок. Немцы считали валенки лучшим трофеем и готовы были обменять их на любую ценность, даже на золотые часы.
В России есть музей “Русский валенок”. Находится он в городе Мышкине Ярославской области. Там ежегодно проводится фестиваль с таким же названием. В Москве во 2-ом Кожевническом переулке в районе Павелецкого вокзала также открыт музей “Русские валенки”. Среди экспонатов можно увидеть офицерские валенки – бурки на кожаной подошве, популярные среди командного состава Красной Армии и милиции в 20-30 годы, валенки периода Великой Отечественной войны. А ещё там есть валенки в виде самовара, чайника, паровоза, самолета.
Прослушать песню
Именины Кикиморы: Традиция – задабривать кикимору. Это злой домовой женского духа, при этом не является сестрой или женой Домового. Лучшая защита – чистота и порядок в доме.
16 Февраля отмечаются именины Кикиморы, всем знакомая по сказкам, злая и агрессивная старушка.
Кикимора относится к тем духам, которые поселяются в доме, при этом она является злым духом и ее появление в доме наши предки на Руси считали плохим знаком.
Увидеть Кикимору в старину считалось большим несчастьем. Кикимора обычно днем прячется за печкой и становиться невидимой, а ночью дает о себе знать, пугает домочадцев, рассыпает крупы, запутывает нитки и веревки.
Является она домовым женского духа, но при этом не является женой или сестрой домового, ведь всеми знакомый домовой-добрый дух.
В этот день принято задабривать Кикиморы, дабы она не путала пряжку, не лезла во все начинания и домашние дела. Так же было принято в этот день создавать обереги для дома, они охраняют жилище от нечистой силы. А еще для того что бы отогнать Кикимору, в доме необходимо вешать оберег, например часть от бутылки, так называемую «розочку». Еще можно найти камень с отверстием и повесить его в том месте, которое хотите обезопасить от духов.
Но самый главный и действенный способ оградиться от Кикиморы и прочих злых духов, это держать свой дом в частоте и порядке, любить свой дом и свою семью, не допускать ссор и ругательств и тогда верити вы в потустороннее или нет не какая Кикимора в дом не придет!
Ни для кого не секрет, что практически каждая народность унаследовала от своих предков собственную традицию праздников, которые олицетворяют смену сезона и возрождение жизни. Масленица была одним из них – люди праздновали уходящую зиму и ожидали скорое тепло.
После принятия христианства Церковь освятила этот языческий праздник и привнесла в него новый смысл. В России сырная или, как её ещё называют, Мясопустная неделя предшествует Великому посту. Название говорит само за себя – в эту неделю разрешалось есть только молочные продукты и рыбу. Мясо же было под строгим запретом. Смысл праздника заключался в том, что за время Масленицы верующие должны приблизиться к прощению всех обид, покаянию и примирению с ближними.
Главным символом Масленицы является, конечно, блин – символ солнца и скорого тепла. В традиционной русской кухне были популярны блины с мясом, с рыбой, с грибами, с яйцами, с медом, с гречкой, с картошкой, с творогом и, конечно, со сметаной и лесными ягодами. К блинам подавали сливочное масло, черную и красную икру, малосоленую рыбу, рубленую сельдь. Приготовление блинов всегда считалось священным ритуалом. На блинной опаре женщины гадали, а сам ее рецепт хранили в тайне.
По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье сжиганием чучела. Катание на санях, кулачные бои, хороводы, штурм снежной крепости, влезание на столб, перетягивание каната – это лишь малая часть праздничных развлечений. Каждый день этого праздника уникален имеет свое название и ритуалы, которые непременно нужно было исполнять.
Понедельник – встреча. В этот день ходили в гости к друзьям и родственникам, и выпекали первый праздничный блин. Его, по обыкновению, отдавали беднякам – чтобы помянули усопших.
Вторник – смотрины. Время выбрано неспроста – во время Великого поста было запрещено играть свадьбы, а вот уже после Пасхи венчаться разрешалось. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями.
Среда – лакомка. В масленичную среду теща печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем лучше тёща относилась к мужу своей дочери. Именно так появилось крылатое выражение «к тёще на блины».
Четверг – разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица. И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, загадки и прибаутки, частушки, катания с горки, прыжки через костер, бои на подушках, все это в сопровождении песен и плясок. Но главная традиция – штурм снежной крепости. Мужчины и юноши строят снежный городок, и делятся на две команды – одна из которых защищает сооружение, а другая – пытается разрушить. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка.
Пятница – тёщины вечерки. В этот день, наоборот, тёща сама наведывается в дом к зятю, и тот так же должен накрыть стол блинами. Причем приходит тёща не одна, а с подружками, чтобы похвастаться, какое уважение ей оказывает зять.
Суббота – золовкины посиделки. В предпоследний день Масленицы молодые невестки приглашали к себе в гости родственников мужа, в первую очередь, золовок (сестёр мужа). Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки.
Воскресенье – проводы. Народ начинал подготовку к Великому посту. Просили прощения у близких, поминали усопших. Всю еду доедали, а что оставалось – сжигали, т.е. приносили в дар Солнцу. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не стих.
Одним из самых страшных и злодейских праздников, по мнению наших предков, было 29 февраля – День Кащея (Кощея) Чернобога. Кащей (Кощей) считался не просто отрицательным божеством, а покровителем мира мертвых (Нави). Он вызывал только страх и ассоциировался со смертью, горестями и болезнями, из которых нет пути возврата к нормальной и полноценной жизни. Из-за его скверной способности обладать душами мертвых людей, а также темными силами его называли Кащей (Кощей)-Чернобог.
Наши предки описывали внешность Кащея всегда примерно одинаково, что он до болезненности худой, и при этом чрезмерно высокий пожилой мужчина, со впалыми щеками, а губы его чернее ночи, а дополнением столь ужасающего образа являются длинные волосы и серебристые усы.
Очевидно, что 29 февраля и языческий праздник Кащея (Кощея) случался всего один раз на четыре года, и весь обряд проводился в ночь с 29 февраля на 1 марта. Хотя современные люди и считают високосный год очень опасным и неблагоприятным, например, для свадеб или рождения детей, но наши предки считали год наилучшим, плодородным и удачным для любых начинаний.
Кащей – главный злодей русских сказок. Хотя бы поэтому мы должны опасаться этого персонажа.
Самая распространенная версия происхождения имени «Кощей» — от слова «кость» и означающая худосочного человека.
Крестьяне старались в день Кощея спать как можно дольше, чтобы проспать самое опасное время. Не выходили из избы до рассвета и после заката. Важных дел на Кощеев день не планировали, а простые ежедневные работы, без которых никак не обойтись, старались завершить как можно скорее.
Бедами високосный день грозит не всякому человеку, а лишь тому, на кого Кощей обратит своё внимание. Потому это время старались провести за закрытыми дверями, чтобы не попадаться владыке войск Нави на глаза.
Но не всё так страшно! Это уж поздние сказки превратили Кощея в злого персонажа, который приносит людям только беды. В древности же люди помнили, что нет худа без добра! Пусть многих пугают славянские Боги Нави, но и они нужны людям. Ведь в Навь уходит только то, чему уж нет места на земле под ясным солнышком – всё отжившее, слабое, а то и вовсе вредящее людям.
МАРТ 3 марта - Овсянки21 марта - Весенний солнцеворот22 марта - Сороки (жаворонки)24 - 30 марта - Неделя детской и юношеской книги
Этот день посвящен древнему мифологическому персонажу Яриле – языческому славянскому богу солнца, весны, плодородия, буйной силы и тепла. Название праздника «Овсянки» пошло от одноименной небольшой птички – символа начала весны.
На Овсянки хозяева проверяют соху, борону и другой сельскохозяйственный инвентарь на готовность к началу нового сезона полевых работ. При необходимости чинят, настраивают, заменяют детали. Если самостоятельно отремонтировать инструмент не получается, то обращаются к кузнецам.
В этот день почитают птицу овсянку – предвестницу скорого тепла. В честь нее пекут булочки-овсянки и овсяное печенье. Ими угощают родных, друзей и саму птичку. Считается, если овсянке понравится угощение, то она быстрее приведет за собой солнечное тепло, и наступит долгожданная после холодной зимы весна.
Молодежь устраивает в этот праздник гуляния и вечерние посиделки.
Приметы
Если на земле лежит много снега, то урожай хлеба будет богатым.
Если много воды, значит, будет много травы, и соответственно, сена.
Плывущие высоко в небе облака предвещают плохую погоду.
Туман целый день – лето будет холодным и дождливым.
Багряная заря – жди снега.
Деревья трещат – к морозам, почернели – к потеплению.
Если птичка овсянка запела, значит, зима закончилась, жди скорого тепла.
В народе эту дату называют ещё «Днём весеннего равноденствия», из-за одинаковой суточной длительности светлого и ночного периодов. «Весенний солнцеворот», ещё называют «Вербоносицей», так как в этот день начинает расцветать верба—одно из наиболее «магических» растений в славянской мифологии. Аккуратно отрезанные веточки кустарника было принято нести домой, где они устанавливались в молитвенном углу рядом с иконами. Это делалось из-за того, что люди верили в способность растения очистить дом от всяческой скверны, заглушить в зародыше различные ссоры, склоки, скандалы и прочие семейные разлады.
По давней традиции на 21 марта было принято разукрашивать яйца. Но не покрывать цветом поверхность целиком, а рисовать отдельные изображения по типу солнца, птиц, морских волн, звёздного неба и прочего. Далее такие яйца шли на изготовление всяческих талисманов и оберегов. Подобную традицию сегодня мы можем наблюдать на Пасху, правда уже в ином значении, но стилистика старославянской обрядности соблюдена.
В этот день было принято испекать, делать в качестве карамели сахара всячески фигурки в форме птиц и раздавать детям. Считалось, что таким образом жертвователь привлекал здоровье для близких и удачу в свой дом.
Также в ночь с 21 на 22 марта, среди женской половины были распространены гадания. Гадали любым доступным способом и только «на любовь».
Народный праздник «Сороки» отмечается 22 марта (по старому стилю – 9 марта). В православном церковном календаре это день почтения памяти сорока мучеников Севастийских. Другие названия праздника: «Сорок сороков», «Сорок святых», «День жаворонка», «Жаворонки». Согласно народному календарю, в этот день зима кончается – весна начинается, день с ночью меряется – равняется (наступает равноденствие). Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к этому празднику.
В народе этот день считался днем второй встречи весны (первая была на Сретение, третью ждали на Благовещение), одним из самых больших праздников в году. Крестьяне говорили, что «на Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». А предвестниками весны были жаворонки (хотя на Сороки, по поверью, из-за моря прилетали 40 разных птиц).
На Руси к этому дню хозяйки выпекали из теста печенье в виде птиц, как правило, сорок штук – по числу погибших мучеников. Для этого использовали упругое, хорошо вымешанное тесто, а в качестве смазки применяли сладкий крепкий чай. Печенье давали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Детвора залезала на крыши, привязывала «жаворонков» к шестам и зазывала птиц скорей прилетать и приносить весну. Затем выпечку крошили и раскидывали по сторонам.
Впрочем, весна могла быть и обманчивой – утренние морозы еще бывали сильны. Если 22 марта случался утренний мороз, говорили, что начались Сороки – сорок морозных дней. Чтобы защититься от «утренников», хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков. Про них говорили: «Сороки святые, колобаны золотые». Шарики полагалось по одному в день выбрасывать из окна в течение сорока дней.
У молодежи в этот день были свои забавы и игры. Они собирались на танцы. Сначала девушки исполняли обряд замыкания зимы и размыкания весны. Они разрывали сорок веревочек или разламывали сорок палочек. Это действие, по мнению наших предков, разрывало путы злых духов, сковывающих землю зимой, и способствовало наступлению весны. Затем начинались массовые гулянья.
Это праздник всех тех, кто любит читать, независимо от того, посещают они библиотеку или нет, праздник детства, праздник для писателей, издателей и библиотекарей. Праздник любознательных детей и взрослых, влюбленных в книгу, праздник веселых приключений, новых литературных открытий, встреч с интересными людьми.
Неделя детской книги родилась в 1943 г. — в разгар Великой Отечественной войны — по предложению замечательного писателя Льва Кассиля, который и открыл первую Неделю в Москве.
А началось все так. Шла война, продукты выдавали по карточкам, в домах было холодно. Вдруг по Москве прокатился слух о том, что в Колонном зале Дома Союзов состоится день детской книги, куда придут знаменитые писатели, поэты и художники.
Участники и очевидцы этой первой детской Недели вспоминают: «Ранним утром 26 марта из станций метро «Охотный ряд» и «Площадь Свердлова», трамваев и троллейбусов выбегали мальчики и девочки в стоптанных башмаках, залатанных валенках, стареньких курточках. Позади вторая военная зима, и бледные, исхудавшие лица ребят — еще одно свидетельство тяжелой поры. Но глаза… ребячьи глаза горят, оживление нарастает по мере приближения к известнейшему в мире зданию — Дому Союзов. Здесь, прямо у входа, их встречают мужчина и женщина — оба в военной форме. Майор с орденом Красной Звезды — директор детского издательства Людмила Викторовна Дубровина. И Лев Абрамович Кассиль в командирском морском кителе с орденом «Знак Почета».
Нарядный зал Дома Союзов был переполнен детишками из разных уголков Москвы. Непривычно щурясь от яркого света люстр, дети слушали, что расскажут им хорошо знакомые по книжкам детские писатели и поэты. В Колонный зал Дома союзов к московским школьникам пришли С. Маршак, К. Чуковский, Л. Кассиль, А. Барто, М. Прилежаева, З. Воскресенская, С. Михалков (некоторые специально приехали с фронта!).
Открывал первый праздник писатель Лев Кассиль – главный инициатор и душа книжкиных именин… Благодарные читатели жадно внимали каждому слову любимых авторов, которые рассказывали девчонкам и мальчишкам, чьи отцы и братья сражались с врагом, как рождается книга. А потом читали стихи, беседовали. Состоялся большой разговор о книге, чтении и о жизни. И каждому ребёнку, кто пришел в Колонный зал дома Союзов подарили по книге. Тоненькую, отпечатанную на серой бумаге книгу, дети уносили как боевой паек, который надо сберечь и растянуть на много дней. Книга согревала, добавляла света, вселяла силы.
Так впервые отмечался этот весенний праздник надежды. Продолжался он всего один день, и участвовали в нём только москвичи и ленинградцы.
Но уже на следующий год праздник длился неделю, и его стали проводить во всех городах и сёлах нашей страны. Во время одного из таких праздников, на его открытии, перед ребятами выступил инициатор Недели детской книги, писатель Лев Кассиль. Начал он так: «Дорогие ребята, поздравляю вас с днем Книжкиных именин!».
ФЕВРАЛЬ
10 февраля - Кудесы. День рождения домового16 февраля - День валенок16 февраля - Именины Кикиморы28 февраля - 6 марта - Масленица29 февраля - День Кощея
В феврале отмечается особенный праздник среди христиан День домового. Среди народа этот день называли Велесичи. Люди всегда верили в чудеса и одним из чудес называли домового. Считается, что он является хранителем семейного очага и приносит благополучие. 10 февраля стал датой для празднования дня рождения духа.
Почему день домового отмечается именно 10 февраля? Объяснение этому очень простое. В православии в этот день вспоминают о Ефиме Сирине. Он был выдающимся философом и богословом. Вещал о семейных ценностях, также старался показать людям насколько важна духовность и нравственность.
В своих трудах он защищал не только семейные ценности, но и общественные. Именно из его писаний люди узнали о том, что существует сила, защищающая дом. Святой первый описал того, кого сейчас называют домовым. Ефим говорил о том, что домовой является защитником от нечистой силы и помогает избавиться от нее. Если почитать его и не обижать, то он поможет владельцам жилья. Но если же разозлить его, то может и наделать пакостей.
Чтобы выразить домовому свое почтение в угол комнаты ставят сладкое и кладут деньги. Чаще всего это делают в ночь на 10 февраля, однако подобное действие можно совершать на протяжении всего месяца, ведь он считается магическим. Волшебство особенно часто происходит по ночам. Владелец дома может сделать самостоятельно красивый короб, украсить его, положить туда угощения, разнообразные безделушки. Поставить все в угол и обязательно сказать домовому, что это приготовлено для него. Важно помнить, что трогать эту коробку или убирать нельзя. Также можно просунуть под половицы монеты и сказать, что это для домового на покупку гостинцев.
Не забывайте о том, что домовой это сгусток энергии, которая оберегает дом, а не джин, исполняющий желания. Поэтому помощи у него можно просить только в том случае, если это касается семейного благополучия. Перед проведением обряда подумайте о том, чего именно вам не хватает: достатка, защиты, счастья. Разговаривать с домовым можно и вслух и даже в мыслях. Самым главным является благодарность, используйте сладости, игрушки и поддержание чистоты во всех уголках своего дома.
Почему день домового отмечается именно 10 февраля? Объяснение этому очень простое. В православии в этот день вспоминают о Ефиме Сирине. Он был выдающимся философом и богословом. Вещал о семейных ценностях, также старался показать людям насколько важна духовность и нравственность.
В своих трудах он защищал не только семейные ценности, но и общественные. Именно из его писаний люди узнали о том, что существует сила, защищающая дом. Святой первый описал того, кого сейчас называют домовым. Ефим говорил о том, что домовой является защитником от нечистой силы и помогает избавиться от нее. Если почитать его и не обижать, то он поможет владельцам жилья. Но если же разозлить его, то может и наделать пакостей.
Чтобы выразить домовому свое почтение в угол комнаты ставят сладкое и кладут деньги. Чаще всего это делают в ночь на 10 февраля, однако подобное действие можно совершать на протяжении всего месяца, ведь он считается магическим. Волшебство особенно часто происходит по ночам. Владелец дома может сделать самостоятельно красивый короб, украсить его, положить туда угощения, разнообразные безделушки. Поставить все в угол и обязательно сказать домовому, что это приготовлено для него. Важно помнить, что трогать эту коробку или убирать нельзя. Также можно просунуть под половицы монеты и сказать, что это для домового на покупку гостинцев.
Не забывайте о том, что домовой это сгусток энергии, которая оберегает дом, а не джин, исполняющий желания. Поэтому помощи у него можно просить только в том случае, если это касается семейного благополучия. Перед проведением обряда подумайте о том, чего именно вам не хватает: достатка, защиты, счастья. Разговаривать с домовым можно и вслух и даже в мыслях. Самым главным является благодарность, используйте сладости, игрушки и поддержание чистоты во всех уголках своего дома.
В каждом доме, согласно древней русской традиции, должна быть хоть одна пара валенок, пусть даже сувенирных. Чтобы жизнь была счастливой, а дом полной чашей, в один необходимо положить монетку, а в другой конфетку.
Историки считают, что первые валенки появились в конце XVIII века в Семёновском уезде Нижегородской губернии, хотя жители города Мышкин Ярославской губернии отстаивают свой патент на их изобретение.
Во время раскопок Пазырыкского кургана на Алтае археологи обнаружили изделия из шерсти 4-го века до нашей эры. Метод обработки шерсти был хорошо известен кочевым племенам. Не исключено, что шерстобитное дело появилось в Древней Руси благодаря соседству с тюркскими народами.
В России валенки приобрели широкое распространение после того, как их стали производить промышленным способом. До этого они были очень дорогие и такую роскошь могли позволить себе только зажиточные люди. В 1900 году пара валенок стоила 1,5 рубля, в 1912 году — 2 рубля, в конце 1916 года спекулянты брали по 12-18 рублей за пару. Семья, в которой были хоть одни валенки, считалась богатой. Их берегли, носили по старшинству и передавали по наследству.
В сороковые годы прошлого столетия было изготовлено для фронта около 100 миллионов пар валенок. Немцы считали валенки лучшим трофеем и готовы были обменять их на любую ценность, даже на золотые часы.
В России есть музей “Русский валенок”. Находится он в городе Мышкине Ярославской области. Там ежегодно проводится фестиваль с таким же названием. В Москве во 2-ом Кожевническом переулке в районе Павелецкого вокзала также открыт музей “Русские валенки”. Среди экспонатов можно увидеть офицерские валенки – бурки на кожаной подошве, популярные среди командного состава Красной Армии и милиции в 20-30 годы, валенки периода Великой Отечественной войны. А ещё там есть валенки в виде самовара, чайника, паровоза, самолета.
Прослушать песню
Историки считают, что первые валенки появились в конце XVIII века в Семёновском уезде Нижегородской губернии, хотя жители города Мышкин Ярославской губернии отстаивают свой патент на их изобретение.
Во время раскопок Пазырыкского кургана на Алтае археологи обнаружили изделия из шерсти 4-го века до нашей эры. Метод обработки шерсти был хорошо известен кочевым племенам. Не исключено, что шерстобитное дело появилось в Древней Руси благодаря соседству с тюркскими народами.
В России валенки приобрели широкое распространение после того, как их стали производить промышленным способом. До этого они были очень дорогие и такую роскошь могли позволить себе только зажиточные люди. В 1900 году пара валенок стоила 1,5 рубля, в 1912 году — 2 рубля, в конце 1916 года спекулянты брали по 12-18 рублей за пару. Семья, в которой были хоть одни валенки, считалась богатой. Их берегли, носили по старшинству и передавали по наследству.
В сороковые годы прошлого столетия было изготовлено для фронта около 100 миллионов пар валенок. Немцы считали валенки лучшим трофеем и готовы были обменять их на любую ценность, даже на золотые часы.
В России есть музей “Русский валенок”. Находится он в городе Мышкине Ярославской области. Там ежегодно проводится фестиваль с таким же названием. В Москве во 2-ом Кожевническом переулке в районе Павелецкого вокзала также открыт музей “Русские валенки”. Среди экспонатов можно увидеть офицерские валенки – бурки на кожаной подошве, популярные среди командного состава Красной Армии и милиции в 20-30 годы, валенки периода Великой Отечественной войны. А ещё там есть валенки в виде самовара, чайника, паровоза, самолета.
Прослушать песню
Именины Кикиморы: Традиция – задабривать кикимору. Это злой домовой женского духа, при этом не является сестрой или женой Домового. Лучшая защита – чистота и порядок в доме.
16 Февраля отмечаются именины Кикиморы, всем знакомая по сказкам, злая и агрессивная старушка.
Кикимора относится к тем духам, которые поселяются в доме, при этом она является злым духом и ее появление в доме наши предки на Руси считали плохим знаком.
Увидеть Кикимору в старину считалось большим несчастьем. Кикимора обычно днем прячется за печкой и становиться невидимой, а ночью дает о себе знать, пугает домочадцев, рассыпает крупы, запутывает нитки и веревки.
Является она домовым женского духа, но при этом не является женой или сестрой домового, ведь всеми знакомый домовой-добрый дух.
В этот день принято задабривать Кикиморы, дабы она не путала пряжку, не лезла во все начинания и домашние дела. Так же было принято в этот день создавать обереги для дома, они охраняют жилище от нечистой силы. А еще для того что бы отогнать Кикимору, в доме необходимо вешать оберег, например часть от бутылки, так называемую «розочку». Еще можно найти камень с отверстием и повесить его в том месте, которое хотите обезопасить от духов.
Но самый главный и действенный способ оградиться от Кикиморы и прочих злых духов, это держать свой дом в частоте и порядке, любить свой дом и свою семью, не допускать ссор и ругательств и тогда верити вы в потустороннее или нет не какая Кикимора в дом не придет!
16 Февраля отмечаются именины Кикиморы, всем знакомая по сказкам, злая и агрессивная старушка.
Кикимора относится к тем духам, которые поселяются в доме, при этом она является злым духом и ее появление в доме наши предки на Руси считали плохим знаком.
Увидеть Кикимору в старину считалось большим несчастьем. Кикимора обычно днем прячется за печкой и становиться невидимой, а ночью дает о себе знать, пугает домочадцев, рассыпает крупы, запутывает нитки и веревки.
Является она домовым женского духа, но при этом не является женой или сестрой домового, ведь всеми знакомый домовой-добрый дух.
В этот день принято задабривать Кикиморы, дабы она не путала пряжку, не лезла во все начинания и домашние дела. Так же было принято в этот день создавать обереги для дома, они охраняют жилище от нечистой силы. А еще для того что бы отогнать Кикимору, в доме необходимо вешать оберег, например часть от бутылки, так называемую «розочку». Еще можно найти камень с отверстием и повесить его в том месте, которое хотите обезопасить от духов.
Но самый главный и действенный способ оградиться от Кикиморы и прочих злых духов, это держать свой дом в частоте и порядке, любить свой дом и свою семью, не допускать ссор и ругательств и тогда верити вы в потустороннее или нет не какая Кикимора в дом не придет!
Ни для кого не секрет, что практически каждая народность унаследовала от своих предков собственную традицию праздников, которые олицетворяют смену сезона и возрождение жизни. Масленица была одним из них – люди праздновали уходящую зиму и ожидали скорое тепло.
После принятия христианства Церковь освятила этот языческий праздник и привнесла в него новый смысл. В России сырная или, как её ещё называют, Мясопустная неделя предшествует Великому посту. Название говорит само за себя – в эту неделю разрешалось есть только молочные продукты и рыбу. Мясо же было под строгим запретом. Смысл праздника заключался в том, что за время Масленицы верующие должны приблизиться к прощению всех обид, покаянию и примирению с ближними.
Главным символом Масленицы является, конечно, блин – символ солнца и скорого тепла. В традиционной русской кухне были популярны блины с мясом, с рыбой, с грибами, с яйцами, с медом, с гречкой, с картошкой, с творогом и, конечно, со сметаной и лесными ягодами. К блинам подавали сливочное масло, черную и красную икру, малосоленую рыбу, рубленую сельдь. Приготовление блинов всегда считалось священным ритуалом. На блинной опаре женщины гадали, а сам ее рецепт хранили в тайне.
По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье сжиганием чучела. Катание на санях, кулачные бои, хороводы, штурм снежной крепости, влезание на столб, перетягивание каната – это лишь малая часть праздничных развлечений. Каждый день этого праздника уникален имеет свое название и ритуалы, которые непременно нужно было исполнять.
Понедельник – встреча. В этот день ходили в гости к друзьям и родственникам, и выпекали первый праздничный блин. Его, по обыкновению, отдавали беднякам – чтобы помянули усопших.
Вторник – смотрины. Время выбрано неспроста – во время Великого поста было запрещено играть свадьбы, а вот уже после Пасхи венчаться разрешалось. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями.
Среда – лакомка. В масленичную среду теща печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем лучше тёща относилась к мужу своей дочери. Именно так появилось крылатое выражение «к тёще на блины».
Четверг – разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица. И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, загадки и прибаутки, частушки, катания с горки, прыжки через костер, бои на подушках, все это в сопровождении песен и плясок. Но главная традиция – штурм снежной крепости. Мужчины и юноши строят снежный городок, и делятся на две команды – одна из которых защищает сооружение, а другая – пытается разрушить. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка.
Пятница – тёщины вечерки. В этот день, наоборот, тёща сама наведывается в дом к зятю, и тот так же должен накрыть стол блинами. Причем приходит тёща не одна, а с подружками, чтобы похвастаться, какое уважение ей оказывает зять.
Суббота – золовкины посиделки. В предпоследний день Масленицы молодые невестки приглашали к себе в гости родственников мужа, в первую очередь, золовок (сестёр мужа). Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки.
Воскресенье – проводы. Народ начинал подготовку к Великому посту. Просили прощения у близких, поминали усопших. Всю еду доедали, а что оставалось – сжигали, т.е. приносили в дар Солнцу. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
После принятия христианства Церковь освятила этот языческий праздник и привнесла в него новый смысл. В России сырная или, как её ещё называют, Мясопустная неделя предшествует Великому посту. Название говорит само за себя – в эту неделю разрешалось есть только молочные продукты и рыбу. Мясо же было под строгим запретом. Смысл праздника заключался в том, что за время Масленицы верующие должны приблизиться к прощению всех обид, покаянию и примирению с ближними.
Главным символом Масленицы является, конечно, блин – символ солнца и скорого тепла. В традиционной русской кухне были популярны блины с мясом, с рыбой, с грибами, с яйцами, с медом, с гречкой, с картошкой, с творогом и, конечно, со сметаной и лесными ягодами. К блинам подавали сливочное масло, черную и красную икру, малосоленую рыбу, рубленую сельдь. Приготовление блинов всегда считалось священным ритуалом. На блинной опаре женщины гадали, а сам ее рецепт хранили в тайне.
По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье сжиганием чучела. Катание на санях, кулачные бои, хороводы, штурм снежной крепости, влезание на столб, перетягивание каната – это лишь малая часть праздничных развлечений. Каждый день этого праздника уникален имеет свое название и ритуалы, которые непременно нужно было исполнять.
Понедельник – встреча. В этот день ходили в гости к друзьям и родственникам, и выпекали первый праздничный блин. Его, по обыкновению, отдавали беднякам – чтобы помянули усопших.
Вторник – смотрины. Время выбрано неспроста – во время Великого поста было запрещено играть свадьбы, а вот уже после Пасхи венчаться разрешалось. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями.
Среда – лакомка. В масленичную среду теща печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем лучше тёща относилась к мужу своей дочери. Именно так появилось крылатое выражение «к тёще на блины».
Четверг – разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица. И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, загадки и прибаутки, частушки, катания с горки, прыжки через костер, бои на подушках, все это в сопровождении песен и плясок. Но главная традиция – штурм снежной крепости. Мужчины и юноши строят снежный городок, и делятся на две команды – одна из которых защищает сооружение, а другая – пытается разрушить. Игра заканчивалась обязательным разрушением городка.
Пятница – тёщины вечерки. В этот день, наоборот, тёща сама наведывается в дом к зятю, и тот так же должен накрыть стол блинами. Причем приходит тёща не одна, а с подружками, чтобы похвастаться, какое уважение ей оказывает зять.
Суббота – золовкины посиделки. В предпоследний день Масленицы молодые невестки приглашали к себе в гости родственников мужа, в первую очередь, золовок (сестёр мужа). Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки.
Воскресенье – проводы. Народ начинал подготовку к Великому посту. Просили прощения у близких, поминали усопших. Всю еду доедали, а что оставалось – сжигали, т.е. приносили в дар Солнцу. Завершало праздник торжественное сожжение чучела Масленицы, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным.
Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не стих.
Одним из самых страшных и злодейских праздников, по мнению наших предков, было 29 февраля – День Кащея (Кощея) Чернобога. Кащей (Кощей) считался не просто отрицательным божеством, а покровителем мира мертвых (Нави). Он вызывал только страх и ассоциировался со смертью, горестями и болезнями, из которых нет пути возврата к нормальной и полноценной жизни. Из-за его скверной способности обладать душами мертвых людей, а также темными силами его называли Кащей (Кощей)-Чернобог.
Наши предки описывали внешность Кащея всегда примерно одинаково, что он до болезненности худой, и при этом чрезмерно высокий пожилой мужчина, со впалыми щеками, а губы его чернее ночи, а дополнением столь ужасающего образа являются длинные волосы и серебристые усы.
Очевидно, что 29 февраля и языческий праздник Кащея (Кощея) случался всего один раз на четыре года, и весь обряд проводился в ночь с 29 февраля на 1 марта. Хотя современные люди и считают високосный год очень опасным и неблагоприятным, например, для свадеб или рождения детей, но наши предки считали год наилучшим, плодородным и удачным для любых начинаний.
Кащей – главный злодей русских сказок. Хотя бы поэтому мы должны опасаться этого персонажа.
Самая распространенная версия происхождения имени «Кощей» — от слова «кость» и означающая худосочного человека.
Крестьяне старались в день Кощея спать как можно дольше, чтобы проспать самое опасное время. Не выходили из избы до рассвета и после заката. Важных дел на Кощеев день не планировали, а простые ежедневные работы, без которых никак не обойтись, старались завершить как можно скорее.
Бедами високосный день грозит не всякому человеку, а лишь тому, на кого Кощей обратит своё внимание. Потому это время старались провести за закрытыми дверями, чтобы не попадаться владыке войск Нави на глаза.
Но не всё так страшно! Это уж поздние сказки превратили Кощея в злого персонажа, который приносит людям только беды. В древности же люди помнили, что нет худа без добра! Пусть многих пугают славянские Боги Нави, но и они нужны людям. Ведь в Навь уходит только то, чему уж нет места на земле под ясным солнышком – всё отжившее, слабое, а то и вовсе вредящее людям.
Одним из самых страшных и злодейских праздников, по мнению наших предков, было 29 февраля – День Кащея (Кощея) Чернобога. Кащей (Кощей) считался не просто отрицательным божеством, а покровителем мира мертвых (Нави). Он вызывал только страх и ассоциировался со смертью, горестями и болезнями, из которых нет пути возврата к нормальной и полноценной жизни. Из-за его скверной способности обладать душами мертвых людей, а также темными силами его называли Кащей (Кощей)-Чернобог.
Наши предки описывали внешность Кащея всегда примерно одинаково, что он до болезненности худой, и при этом чрезмерно высокий пожилой мужчина, со впалыми щеками, а губы его чернее ночи, а дополнением столь ужасающего образа являются длинные волосы и серебристые усы.
Очевидно, что 29 февраля и языческий праздник Кащея (Кощея) случался всего один раз на четыре года, и весь обряд проводился в ночь с 29 февраля на 1 марта. Хотя современные люди и считают високосный год очень опасным и неблагоприятным, например, для свадеб или рождения детей, но наши предки считали год наилучшим, плодородным и удачным для любых начинаний.
Кащей – главный злодей русских сказок. Хотя бы поэтому мы должны опасаться этого персонажа.
Самая распространенная версия происхождения имени «Кощей» — от слова «кость» и означающая худосочного человека.
Крестьяне старались в день Кощея спать как можно дольше, чтобы проспать самое опасное время. Не выходили из избы до рассвета и после заката. Важных дел на Кощеев день не планировали, а простые ежедневные работы, без которых никак не обойтись, старались завершить как можно скорее.
Бедами високосный день грозит не всякому человеку, а лишь тому, на кого Кощей обратит своё внимание. Потому это время старались провести за закрытыми дверями, чтобы не попадаться владыке войск Нави на глаза.
Но не всё так страшно! Это уж поздние сказки превратили Кощея в злого персонажа, который приносит людям только беды. В древности же люди помнили, что нет худа без добра! Пусть многих пугают славянские Боги Нави, но и они нужны людям. Ведь в Навь уходит только то, чему уж нет места на земле под ясным солнышком – всё отжившее, слабое, а то и вовсе вредящее людям.
МАРТ
3 марта - Овсянки21 марта - Весенний солнцеворот22 марта - Сороки (жаворонки)24 - 30 марта - Неделя детской и юношеской книги
Этот день посвящен древнему мифологическому персонажу Яриле – языческому славянскому богу солнца, весны, плодородия, буйной силы и тепла. Название праздника «Овсянки» пошло от одноименной небольшой птички – символа начала весны.
На Овсянки хозяева проверяют соху, борону и другой сельскохозяйственный инвентарь на готовность к началу нового сезона полевых работ. При необходимости чинят, настраивают, заменяют детали. Если самостоятельно отремонтировать инструмент не получается, то обращаются к кузнецам.
В этот день почитают птицу овсянку – предвестницу скорого тепла. В честь нее пекут булочки-овсянки и овсяное печенье. Ими угощают родных, друзей и саму птичку. Считается, если овсянке понравится угощение, то она быстрее приведет за собой солнечное тепло, и наступит долгожданная после холодной зимы весна.
Молодежь устраивает в этот праздник гуляния и вечерние посиделки.
Приметы
Если на земле лежит много снега, то урожай хлеба будет богатым.
Если много воды, значит, будет много травы, и соответственно, сена.
Плывущие высоко в небе облака предвещают плохую погоду.
Туман целый день – лето будет холодным и дождливым.
Багряная заря – жди снега.
Деревья трещат – к морозам, почернели – к потеплению.
Если птичка овсянка запела, значит, зима закончилась, жди скорого тепла.
На Овсянки хозяева проверяют соху, борону и другой сельскохозяйственный инвентарь на готовность к началу нового сезона полевых работ. При необходимости чинят, настраивают, заменяют детали. Если самостоятельно отремонтировать инструмент не получается, то обращаются к кузнецам.
В этот день почитают птицу овсянку – предвестницу скорого тепла. В честь нее пекут булочки-овсянки и овсяное печенье. Ими угощают родных, друзей и саму птичку. Считается, если овсянке понравится угощение, то она быстрее приведет за собой солнечное тепло, и наступит долгожданная после холодной зимы весна.
Молодежь устраивает в этот праздник гуляния и вечерние посиделки.
Приметы
Если на земле лежит много снега, то урожай хлеба будет богатым.
Если много воды, значит, будет много травы, и соответственно, сена.
Плывущие высоко в небе облака предвещают плохую погоду.
Туман целый день – лето будет холодным и дождливым.
Багряная заря – жди снега.
Деревья трещат – к морозам, почернели – к потеплению.
Если птичка овсянка запела, значит, зима закончилась, жди скорого тепла.
В народе эту дату называют ещё «Днём весеннего равноденствия», из-за одинаковой суточной длительности светлого и ночного периодов. «Весенний солнцеворот», ещё называют «Вербоносицей», так как в этот день начинает расцветать верба—одно из наиболее «магических» растений в славянской мифологии. Аккуратно отрезанные веточки кустарника было принято нести домой, где они устанавливались в молитвенном углу рядом с иконами. Это делалось из-за того, что люди верили в способность растения очистить дом от всяческой скверны, заглушить в зародыше различные ссоры, склоки, скандалы и прочие семейные разлады.
По давней традиции на 21 марта было принято разукрашивать яйца. Но не покрывать цветом поверхность целиком, а рисовать отдельные изображения по типу солнца, птиц, морских волн, звёздного неба и прочего. Далее такие яйца шли на изготовление всяческих талисманов и оберегов. Подобную традицию сегодня мы можем наблюдать на Пасху, правда уже в ином значении, но стилистика старославянской обрядности соблюдена.
В этот день было принято испекать, делать в качестве карамели сахара всячески фигурки в форме птиц и раздавать детям. Считалось, что таким образом жертвователь привлекал здоровье для близких и удачу в свой дом.
Также в ночь с 21 на 22 марта, среди женской половины были распространены гадания. Гадали любым доступным способом и только «на любовь».
По давней традиции на 21 марта было принято разукрашивать яйца. Но не покрывать цветом поверхность целиком, а рисовать отдельные изображения по типу солнца, птиц, морских волн, звёздного неба и прочего. Далее такие яйца шли на изготовление всяческих талисманов и оберегов. Подобную традицию сегодня мы можем наблюдать на Пасху, правда уже в ином значении, но стилистика старославянской обрядности соблюдена.
В этот день было принято испекать, делать в качестве карамели сахара всячески фигурки в форме птиц и раздавать детям. Считалось, что таким образом жертвователь привлекал здоровье для близких и удачу в свой дом.
Также в ночь с 21 на 22 марта, среди женской половины были распространены гадания. Гадали любым доступным способом и только «на любовь».
Народный праздник «Сороки» отмечается 22 марта (по старому стилю – 9 марта). В православном церковном календаре это день почтения памяти сорока мучеников Севастийских. Другие названия праздника: «Сорок сороков», «Сорок святых», «День жаворонка», «Жаворонки». Согласно народному календарю, в этот день зима кончается – весна начинается, день с ночью меряется – равняется (наступает равноденствие). Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к этому празднику.
В народе этот день считался днем второй встречи весны (первая была на Сретение, третью ждали на Благовещение), одним из самых больших праздников в году. Крестьяне говорили, что «на Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». А предвестниками весны были жаворонки (хотя на Сороки, по поверью, из-за моря прилетали 40 разных птиц).
На Руси к этому дню хозяйки выпекали из теста печенье в виде птиц, как правило, сорок штук – по числу погибших мучеников. Для этого использовали упругое, хорошо вымешанное тесто, а в качестве смазки применяли сладкий крепкий чай. Печенье давали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Детвора залезала на крыши, привязывала «жаворонков» к шестам и зазывала птиц скорей прилетать и приносить весну. Затем выпечку крошили и раскидывали по сторонам.
Впрочем, весна могла быть и обманчивой – утренние морозы еще бывали сильны. Если 22 марта случался утренний мороз, говорили, что начались Сороки – сорок морозных дней. Чтобы защититься от «утренников», хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков. Про них говорили: «Сороки святые, колобаны золотые». Шарики полагалось по одному в день выбрасывать из окна в течение сорока дней.
У молодежи в этот день были свои забавы и игры. Они собирались на танцы. Сначала девушки исполняли обряд замыкания зимы и размыкания весны. Они разрывали сорок веревочек или разламывали сорок палочек. Это действие, по мнению наших предков, разрывало путы злых духов, сковывающих землю зимой, и способствовало наступлению весны. Затем начинались массовые гулянья.
В народе этот день считался днем второй встречи весны (первая была на Сретение, третью ждали на Благовещение), одним из самых больших праздников в году. Крестьяне говорили, что «на Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». А предвестниками весны были жаворонки (хотя на Сороки, по поверью, из-за моря прилетали 40 разных птиц).
На Руси к этому дню хозяйки выпекали из теста печенье в виде птиц, как правило, сорок штук – по числу погибших мучеников. Для этого использовали упругое, хорошо вымешанное тесто, а в качестве смазки применяли сладкий крепкий чай. Печенье давали ребятне, приговаривая: «Жаворонки прилетели, на головку детям сели». Детвора залезала на крыши, привязывала «жаворонков» к шестам и зазывала птиц скорей прилетать и приносить весну. Затем выпечку крошили и раскидывали по сторонам.
Впрочем, весна могла быть и обманчивой – утренние морозы еще бывали сильны. Если 22 марта случался утренний мороз, говорили, что начались Сороки – сорок морозных дней. Чтобы защититься от «утренников», хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков. Про них говорили: «Сороки святые, колобаны золотые». Шарики полагалось по одному в день выбрасывать из окна в течение сорока дней.
У молодежи в этот день были свои забавы и игры. Они собирались на танцы. Сначала девушки исполняли обряд замыкания зимы и размыкания весны. Они разрывали сорок веревочек или разламывали сорок палочек. Это действие, по мнению наших предков, разрывало путы злых духов, сковывающих землю зимой, и способствовало наступлению весны. Затем начинались массовые гулянья.
Это праздник всех тех, кто любит читать, независимо от того, посещают они библиотеку или нет, праздник детства, праздник для писателей, издателей и библиотекарей. Праздник любознательных детей и взрослых, влюбленных в книгу, праздник веселых приключений, новых литературных открытий, встреч с интересными людьми.
Неделя детской книги родилась в 1943 г. — в разгар Великой Отечественной войны — по предложению замечательного писателя Льва Кассиля, который и открыл первую Неделю в Москве.
А началось все так. Шла война, продукты выдавали по карточкам, в домах было холодно. Вдруг по Москве прокатился слух о том, что в Колонном зале Дома Союзов состоится день детской книги, куда придут знаменитые писатели, поэты и художники.
Участники и очевидцы этой первой детской Недели вспоминают: «Ранним утром 26 марта из станций метро «Охотный ряд» и «Площадь Свердлова», трамваев и троллейбусов выбегали мальчики и девочки в стоптанных башмаках, залатанных валенках, стареньких курточках. Позади вторая военная зима, и бледные, исхудавшие лица ребят — еще одно свидетельство тяжелой поры. Но глаза… ребячьи глаза горят, оживление нарастает по мере приближения к известнейшему в мире зданию — Дому Союзов. Здесь, прямо у входа, их встречают мужчина и женщина — оба в военной форме. Майор с орденом Красной Звезды — директор детского издательства Людмила Викторовна Дубровина. И Лев Абрамович Кассиль в командирском морском кителе с орденом «Знак Почета».
Нарядный зал Дома Союзов был переполнен детишками из разных уголков Москвы. Непривычно щурясь от яркого света люстр, дети слушали, что расскажут им хорошо знакомые по книжкам детские писатели и поэты. В Колонный зал Дома союзов к московским школьникам пришли С. Маршак, К. Чуковский, Л. Кассиль, А. Барто, М. Прилежаева, З. Воскресенская, С. Михалков (некоторые специально приехали с фронта!).
Открывал первый праздник писатель Лев Кассиль – главный инициатор и душа книжкиных именин… Благодарные читатели жадно внимали каждому слову любимых авторов, которые рассказывали девчонкам и мальчишкам, чьи отцы и братья сражались с врагом, как рождается книга. А потом читали стихи, беседовали. Состоялся большой разговор о книге, чтении и о жизни. И каждому ребёнку, кто пришел в Колонный зал дома Союзов подарили по книге. Тоненькую, отпечатанную на серой бумаге книгу, дети уносили как боевой паек, который надо сберечь и растянуть на много дней. Книга согревала, добавляла света, вселяла силы.
Так впервые отмечался этот весенний праздник надежды. Продолжался он всего один день, и участвовали в нём только москвичи и ленинградцы.
Но уже на следующий год праздник длился неделю, и его стали проводить во всех городах и сёлах нашей страны. Во время одного из таких праздников, на его открытии, перед ребятами выступил инициатор Недели детской книги, писатель Лев Кассиль. Начал он так: «Дорогие ребята, поздравляю вас с днем Книжкиных именин!».
Неделя детской книги родилась в 1943 г. — в разгар Великой Отечественной войны — по предложению замечательного писателя Льва Кассиля, который и открыл первую Неделю в Москве.
А началось все так. Шла война, продукты выдавали по карточкам, в домах было холодно. Вдруг по Москве прокатился слух о том, что в Колонном зале Дома Союзов состоится день детской книги, куда придут знаменитые писатели, поэты и художники.
Участники и очевидцы этой первой детской Недели вспоминают: «Ранним утром 26 марта из станций метро «Охотный ряд» и «Площадь Свердлова», трамваев и троллейбусов выбегали мальчики и девочки в стоптанных башмаках, залатанных валенках, стареньких курточках. Позади вторая военная зима, и бледные, исхудавшие лица ребят — еще одно свидетельство тяжелой поры. Но глаза… ребячьи глаза горят, оживление нарастает по мере приближения к известнейшему в мире зданию — Дому Союзов. Здесь, прямо у входа, их встречают мужчина и женщина — оба в военной форме. Майор с орденом Красной Звезды — директор детского издательства Людмила Викторовна Дубровина. И Лев Абрамович Кассиль в командирском морском кителе с орденом «Знак Почета».
Нарядный зал Дома Союзов был переполнен детишками из разных уголков Москвы. Непривычно щурясь от яркого света люстр, дети слушали, что расскажут им хорошо знакомые по книжкам детские писатели и поэты. В Колонный зал Дома союзов к московским школьникам пришли С. Маршак, К. Чуковский, Л. Кассиль, А. Барто, М. Прилежаева, З. Воскресенская, С. Михалков (некоторые специально приехали с фронта!).
Открывал первый праздник писатель Лев Кассиль – главный инициатор и душа книжкиных именин… Благодарные читатели жадно внимали каждому слову любимых авторов, которые рассказывали девчонкам и мальчишкам, чьи отцы и братья сражались с врагом, как рождается книга. А потом читали стихи, беседовали. Состоялся большой разговор о книге, чтении и о жизни. И каждому ребёнку, кто пришел в Колонный зал дома Союзов подарили по книге. Тоненькую, отпечатанную на серой бумаге книгу, дети уносили как боевой паек, который надо сберечь и растянуть на много дней. Книга согревала, добавляла света, вселяла силы.
Так впервые отмечался этот весенний праздник надежды. Продолжался он всего один день, и участвовали в нём только москвичи и ленинградцы.
Но уже на следующий год праздник длился неделю, и его стали проводить во всех городах и сёлах нашей страны. Во время одного из таких праздников, на его открытии, перед ребятами выступил инициатор Недели детской книги, писатель Лев Кассиль. Начал он так: «Дорогие ребята, поздравляю вас с днем Книжкиных именин!».